Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 03

 De espadas amaldiçoadas a espadas proibidas

No Japão feudal, um pai ordenando a morte de seu filho não era algo que se via todos os dias, mas também não era algo impensável dentro de uma família de samurais. E ainda mais no de Ieyasu, um cara com um sangue tão frio que beirava o zero absoluto . Mas, por mais cruéis que fossem os costumes da época, para poder enviar sua esposa e seu próprio herdeiro para o outro bairro sem que seu pulso trema, você deve ser feito de um material diferente do resto dos mortais. Na hora de deixar seus escrúpulos na gaveta, Ieyasu foi único.

Com ou não a maldição de Muramasa, Ieyasu viveria o suficiente para ascender ao poder absoluto no Japão.

De qualquer forma, essa foi a gota d'água que quebrou a paciência dele. Ieyasu estava farto de Muramasas . Ao receber a notícia do suicídio de seu filho Nobuyasu, o senhor dos Tokugawa decidiu proibir a posse destas espadas em seus domínios . Na sua agora clássica biografia, AL Sadler conta-nos o que disse aos seus vassalos:

"Que sinistro! Foi com uma lâmina Muramasa que Abe Yashichi assassinou meu avô Kiyoyasu. Quando eu era criança, em Suruga, me cortei uma vez com uma espada por acidente e também era um Muramasa. E agora meu filho caiu na beira de outro deles. As espadas de Muramasa trazem infortúnio para nossa família. Se algum de vocês possui um, é melhor se livrar dele."

Quando Ieyasu se tornou shogun, alguns anos depois, esta proibição foi de facto estendida a todo o país. E, de repente, possuir um Muramasa tornou-se um símbolo de desafio ao poder dos Tokugawa. Uma forma sutil de se opor ao governo Edo . Durante os 250 anos que durou o xogunato, as obras de Muramasa foram muito procuradas entre os inimigos dos Tokugawa. Longe de serem destruídos, foram devidamente escondidos para não incorrer na ira do xogunato. A assinatura do autor foi apagada ou alterada para fazer uma declaração. Porque as katanas, como obras de arte que são, geralmente são assinadas. Outras vezes, o proprietário os doava a um templo ou santuário para colocá-los fora de circulação. Entre uma coisa e outra, acabou surgindo um verdadeiro mercado negro para trafica-los nas sombras, e também não faltaram falsificações.

Sem ir mais longe, mesmo no alvorecer da era Edo, Sanada Yukimura parecia desafiador em seu cinturão um tanto Muramasa durante os Cercos de Osaka , bem debaixo do nariz das hostes Tokugawa. Séculos mais tarde, nos tempos de Bakumatsu, os líderes da conspiração anti-xogunato eram conhecidos por sempre portarem espadas ou adagas Muramasa. No caso de Saigo Takamori , ele o carregava escondido dentro de um leque de guerra . Um adversário estiloso, o bom e velho Saigo.

Exemplo de como uma adaga foi escondida dentro de um leque

Ao longo de todo o período Tokugawa houve muitos relatos de  massacres e massacres cometidos por Muramasa . Como sempre, essas histórias devem ser encaradas com a máxima cautela, mas ainda fazem parte do folclore da época. Nem é preciso dizer que, hoje, as katanas Muramasa continuam a ter um lugar de honra na cultura popular japonesa. Também não faltam suas participações especiais em videogames, mangás e animes dos mais diversos. Mesmo em uma versão gostosa de roubar corações , como parece estar na moda ultimamente.

Na realidade, deixando de lado as lendas urbanas, a aura de maldição dos Muramasa é em grande parte um mito . Quase tudo são fofocas que surgiram na era Edo , décadas depois da morte de Ieyasu. Mas, como diz o ditado, quando o rio soa, a água carrega. Com lenda negra ou sem ela, é melhor parar de brincar quando há uma katana Muramasa  envolvida . Para o que pode acontecer.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos

Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 02

 Problemas familiares

O que realmente deu às katanas de Muramasa a sua reputação sinistra foi a sua tempestuosa relação com a casa Tokugawa . Há quem os chame, de forma um tanto indelicada,  de matadores de shogun . O próprio  Ieyasu , o primeiro xogum da dinastia , afirmou que aquelas espadas foram juramentadas a ele e sua família. Segundo ele, eles não eram apenas amaldiçoados, mas tinham uma sede insaciável pelo sangue Tokugawa . Olhando os fatos com calma, havia alguma razão nele.

Um Muramasa matou seu avô, um Muramasa quase matou seu pai e, quando menino, ele próprio quase cortou o próprio braço com outro Muramasa. Para completar a tarefa, uma Muramasa também foi a arma escolhida por seu filho mais velho e herdeiro, Nobuyasu, para cometer seppuku. Um seppuku, aliás, encomendado pelo próprio Ieyasu, seu pai .

Nobuyasu era o primogênito e herdeiro de Ieyasu, até que um Muramasa cruzou seu caminho.

O ano era 1579, e nessa época Ieyasu ainda usava o sobrenome Matsudaira . Mal sabia ele que, 20 anos depois, seria o dono absoluto do Japão. Naquela época, de fato, quem tinha todos os sinais de se tornar senhor e senhor do império era seu poderoso aliado Oda Nobunaga , que estava muito perto de completar a unificação do país sob sua égide. Se não fosse o ataque traiçoeiro de Honnoji que interrompeu sua corrida ao topo, ele provavelmente teria conseguido, e talvez estaríamos falando agora sobre um  xogunato Oda em vez do xogunato Tokugawa. Mas isso já é história de ficção. Teoricamente,  a relação entre Nobunaga e Ieyasu era de aliados , mas na prática eles não estavam exatamente em pé de igualdade;  Ieyasu era mais um subordinado . O forte era o clã Oda e os Matsudaira (futuro Tokugawa), embora não tenham se tornado seus vassalos, estavam subordinados a eles. Em qualquer caso, a aliança tinha sido mais do que lucrativa para ambas as partes : Nobunaga tinha conquistado metade do país e Ieyasu tinha passado de jovem senhor de uma família insignificante a um daimyo relativamente poderoso .

Mas os laços entre os dois clãs ameaçaram romper quando  o filho e a esposa de Ieyasu começaram a conspirar com o inimigo , ninguém menos que o clã Takeda. Matsudaira Nobuyasu (1559-1579) foi o primogênito e herdeiro de Ieyasu, nascido de seu casamento com sua esposa oficial, Lady Tsukiyama Gozen . Aos 20 anos, o menino era um jovem galante e determinado, um excelente guerreiro e um melhor general. A verdadeira encarnação de Marishiten, divindade budista da guerra, como seu pai o chamava. Mas, infelizmente, as más línguas dizem que ele era excessivamente corajoso, porque quando se irritava (o que acontecia com frequência) costumava esfaquear todos que cruzavam seu caminho, principalmente as serventes. Com tal caráter, ele não era o que se chama de popular entre os vassalos de sua casa.

Tragédia grega… estilo japonês

Nobuyasu era casado com uma filha de Nobunaga , seguindo o costume habitual de selar alianças entre clãs através do casamento. Dessa união, até o momento, nasceram apenas duas meninas, e a falta de herdeiros homens foi o material perfeito para a mãe do jovem, Tsukiyama Gozen, tecer a trama de suas intrigas. A esposa de Ieyasu era de origem Imagawa e, como tal, odiava profundamente os Oda , que mergulharam seu clã na miséria . Ele não deve ter gostado nem um pouco da compreensão cordial de Ieyasu e Nobunaga e muito menos de ter que ver seu churumbel casado com a filha de seu pior inimigo.

A intrigante Tsukiyama Gozen, a primeira esposa de Ieyasu e uma das femmes fatales por excelência da história japonesa

Não sabemos se com ou sem a conivência de Nobuyasu, Tsukiyama Gozen começou a trocar correspondência com o clã Takeda . Na época, inimigos jurados de Nobunaga e Ieyasu. Sua ideia era mandar a filha de Nobunaga gargarejar e casar Nobuyasu, herdeiro do clã Tokugawa, com uma filha de Takeda Katsuyori, líder dos Takeda. Tal plano não poderia terminar bem, mas a senhora continuou com suas ações. Até que, num dia ruim, o bolo foi descoberto: uma empregada encontrou acidentalmente, escondida em um baú, uma série de cartas onde estavam registradas detalhadamente as relações de Lady Tsukiyama com os Takedas . A empregada os enviou para  a esposa de Nobuyasu (filha de Nobunaga, lembre-se) e a menina, talvez por piedade filial ou talvez por um ataque de ciúme ao ver que seu marido planejava alegremente trocá-la por outra, forneceu as provas do crime . nas mãos de seu pai. A intrigante senhora caiu com todo o equipamento.

Como esperado, Nobunaga não permaneceu em silêncio . A esposa e herdeira de seu maior aliado não apenas negligenciava descaradamente sua filha, mas também conspirava abertamente contra os interesses do clã Oda. Nobunaga mandou famílias inteiras para o pelourinho por muito menos que isso. Ele ficou sem tempo para entrar em contato com Ieyasu, mas não para pedir explicações, mas para exigir diretamente as cabeças de ambos os conspiradores, mãe e filho .

Muramasa também forjou lanças, como a famosa Tonbokiri

Ieyasu , que não tinha ideia de todas essas maquinações, deve ter ficado branco quando a notícia chegou até ele. Ele sabia melhor do que ninguém que seu parceiro Nobunaga não brincava. Se ele não tomasse cuidado, ele poderia varrer ele e todo o clã Tokugawa do mapa . Diante de tal encruzilhada, havia diversas opções. Uma delas era, claro, obedecer sem questionar. Mas também foi possível dialogar e tentar chegar a algum tipo de solução de compromisso. Ou levante-se e resolva as coisas no campo de batalha, com uma espada limpa. Quem sabe, com o apoio do Takeda talvez ele consiga sair dessa bagunça. Um samurai de sangue mais quente poderia ter escolhido a última opção, mas Ieyasu era um cara que não era dado ao sentimentalismo.

Ele teve que escolher entre sua aliança com Nobunaga ou a vida de sua esposa e herdeira . E, sem pensar muito, escolheu o primeiro. Lady Tsukiyama tinha a reputação (dizem merecidamente) de ser adúltera e traidora , e talvez aquele caso obscuro fosse uma boa oportunidade para finalmente tirá-la de cima dele. Assim que leu a carta de Nobunaga, Ieyasu imediatamente ordenou sua execução . Um problema a menos. Com o primogênito ele foi um pouco menos expedito; Ele simplesmente o colocou em segurança no distante castelo de Futamata, esperando a tempestade passar. A tática clássica de Ieyasu, tente ganhar tempo .

Mas a raiva de Nobunaga não foi apaziguada facilmente. Ele havia pedido a cabeça do jovem Nobuyasu e não se contentaria com nada menos. Ao ver a chita, Ieyasu não precisou mais esperar. Se a trama foi descoberta no final de agosto, em setembro ele ordenou que seu filho cometesse seppuku . E a espada com a qual ele desferiu o golpe fatal foi, claro, uma Muramasa. Novamente um maldito Muramasa . Quando retornaram com a cabeça do jovem Nobuyasu, todos os vassalos do clã Tokugawa choraram. Guerreiros fortes, endurecidos em mil batalhas, chorando muito. Mas, segundo as crônicas, Ieyasu mal piscou.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos

Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 01

 

. E poucos mais famosos do que os forjados por Muramasa, outro dos imortais mestres ferreiros do país do Sol Nascente. Por mais afiadas e mortais que sejam, as criações de Muramasa carregam  uma certa reputação de serem amaldiçoadas. No Japão sempre se acreditou que as espadas têm alma e, se isso for verdade, as de Muramasa devem tê-la no escuro. Dizia-se que seu aço estava sempre sedento de sangue. Especialmente de sangue Tokugawa. A dinastia dos xoguns mais poderosos da história do Japão sempre temeu o fio sinuoso e de aço dos Muramasa, ferreiros de mau presságio que, segundo eles, trouxeram infortúnio para sua família. 

Vamos embarcar em nosso navio negro de mistério e ver o que há de verdade por trás dessa lenda macabra.

Típica katana Muramasa, onde você pode ver as características definidoras de seu estilo:
lâmina larga e forte e um padrão sinuoso de ondas no fio.

Com navio ou sem navio, Muramasa era um cara envolto em mistério. Não sabemos ao certo quando nasceu nem em que época exerceu as suas atividades, mas podemos conjecturar que deve ter vivido em algum momento do período Muromachi , possivelmente no início da era das guerras civis . A primeira espada dele registrada aparece nas crônicas por volta do ano 1500. Alguns dizem que ele era um discípulo do lendário Masamune, mas, a menos que Masamune tenha vivido até os 300 anos, achamos isso um pouco difícil. Em todo caso, o seu talento é certamente comparável ao do grande mestre; Ao longo dos séculos, os fãs da katana têm debatido acaloradamente se os trabalhos desta superam ou não os daquela. Muramasa e Masamune são, indiscutivelmente, os dois grandes mestres ferreiros da história do Japão. O Goya e o Velázquez das katanas.

Assinatura Muramasa

Quem foi mais legal dos dois? Impossível dizer, porque suas obras têm estilos tão reconhecíveis quanto diferentes. Dizem que Muramasa era um cara sombrio e atormentado, com um temperamento que beirava a loucura . Havia algo demoníaco nele, como se ele próprio tivesse feito um pacto com o diabo. Só assim se poderia explicar que ele alcançou tais níveis de domínio na arte da forja. Esse caráter próximo do mal foi transferido para suas espadas, que eram instrumentos de morte e destruição sem igual. Uma certa anedota conta como, para testar a qualidade de uma lâmina Muramasa, eles a enfiaram no leito de um rio com a borda voltada para a corrente. As folhas que flutuavam rio abaixo quebraram-se em duas ao atingir o aço do Muramasa , e até os peixes que tiveram o azar de tocá-lo levemente acabaram em fatias. Ao fazer o mesmo com um dos Masamune, porém, ele não cortou nada, porque as próprias lâminas evitaram atingir seu fio.

Obviamente, não passa de uma bela história, sem nenhum rigor histórico, mas serve para ilustrar o caráter tão diferente das obras de ambos os mestres . Ou, pelo menos, a percepção diferente que os japoneses da era dos samurais tinham deles. Lendas à parte, não sabemos que deuses ou demónios Muramasa invocava quando martelava, mas a verdade é que as suas criações eram sublimes.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos

Dojigiri, a katana decapitadora de demônios

Diz a lenda que a cabeça de Shuten Doji ainda estava doendo depois que ele morreu.

 Hoje trazemos à cena mais uma katana com história. Um ferreiro que pode se gabar, isso não é nada, do que ter cortado a cabeça de um demônio. Ou, pelo menos, é o que diz a lenda. Estamos falando do famoso  Dojigiri Yasutsuna , que aliás é considerado um tesouro nacional pelo governo japonês. Quem chega lá pode vê-lo exposto no Museu Nacional de Tóquio , no centro do Parque Ueno, coração da capital japonesa. Ao longo dos seus quase mil anos de existência, o Dojigiri passou por mãos ilustres, desde o herói mítico Minamoto no Raiko , um dos primeiros samurais, até vários xoguns Tokugawa,  e a sua lâmina realizou feitos aparentemente impossíveis que, no entanto, parecem profusamente documentado nas crónicas da época. Vamos ver o que há de verdade em tudo isso.

Não há dúvida de que o Dojigiri é uma espada misteriosa, cercada de lendas. Suas primeiras aparições nas crônicas datam nada menos que do século IX, e sua autoria é atribuída ao grande Yasutsuna , mestre ferreiro do início da era Heian . De seu pai e falsificador vem o "sobrenome" pelo qual ela é comumente conhecida. Mas, na realidade, é pouco provável que tenha sido forjado por volta do ano 810, como afirma a tradição. Falamos de katana  mas, na realidade, é um tachi, a  espada longa típica do final da era Heian.  O acabamento da lâmina e a técnica utilizada sugerem também que se trata de uma  obra do início do século XIX. XI , o que também se enquadra perfeitamente na crença de que se tratava da espada do lendário  Minamoto no Raiko . É difícil tomar qualquer coisa como garantida, mas, se tivéssemos que apostar, arriscaríamos todo o nosso ryo duplo versus simples  que esta última teoria é a correta. 

 

O Dojigiri pode ser admirado no Museu Nacional de Tóquio, e no cartaz explicativo
que o acompanha não falta menção ao episódio de Raiko e Shuten Doji

Como sempre, há sempre alguma verdade em cada lenda . A origem do malvado Shuten Doji deve ser buscada nos grupos de bandidos que vagavam pelos arredores de Kyoto na época. Não é difícil imaginar que, além de esvaziarem os bolsos dos transeuntes, de vez em quando sequestrassem mulheres da região, para que a companhia feminina desse um pouco de calor ao seu refúgio na montanha nas noites frias de inverno. Também é plausível que o imperador no poder tenha ordenado a um dos seus generais que organizasse uma expedição punitiva para pôr fim aos seus ataques. Para um samurai da era Heian como Minamoto no Raiko, esses tipos de missões eram comuns. Com o tempo, os bandidos mulherengos tornaram-se onis bêbados , e os samurais sofredores que lutaram pelo cobre com eles tornaram-se heróis lendários .

Uma lâmina capaz de cortar seis corpos com um só golpe

Mas Dojigiri também é  creditado com outro feito que é quase mais fabuloso do que dissipar demônios. E desta vez está documentado em nada menos que os registros oficiais do clã Tokugawa .

Ao longo dos séculos, o Dojigiri foi passando de mão em mão até acabar na posse do clã Tokugawa, no início da era Edo . Ieyasu e seu filho Hidetada , os dois primeiros xoguns da dinastia, estão entre os seus possuidores. Antes disso, diz-se que figurões do calibre de Nitta Yoshisada , Oda Nobunaga e Toyotomi Hideyoshi também amarraram os Dojigiri em seus cintos em algum momento. O pedigree deste aço é impressionante, como podemos ver. Uma vez dentro da coleção Tokugawa, a katana passou para o clã Matsudaira , um ramo da família Tokugawa. Mais especificamente, os Matsudaira de Tsuyama , senhores da província de Mimasaka (atual prefeitura de Okayama), no oeste do Japão.

É neste momento que o Dojigiri realiza mais uma de suas façanhas, para o caso de até então pouco ter feito para aparecer nos anais da História. Matsudaira Nobutomi , chefe do clã desde o final do século XIX. XVII, mandou testar o fio da famosa espada e, segundo os registros, o Dojigiri conseguiu cortar de forma limpa nem mais nem menos que seis! corpos humanos de um bloco de desbastamento em uma sessão de tameshigiri . Não só isso, mas o golpe chegou a dividir em dois o monte de terra sobre o qual os cadáveres estavam empilhados.

Um aço lendário

Detalhes Dojigiri: borda, ponta e assinatura na espiga

Assim, a mão que empunha o aço tem muito a ver com esse resultado final, e no caso do Doijigiri, o mestre encarregado de testá-lo foi um certo Machida Chodayu . Mas, por mais habilidoso que ele fosse, e por mais excelente que fosse a borda do Dojigiri, cortar seis torsos com um único golpe parece um pouco exagerado . Em casos como este, parece prudente assumir que os registros foram devidamente “embelezados” para realçar a aura da lenda da espada.

Fontes e imagens:

• Rankin, A. (2011);  Seppuku: Uma História do Suicídio Samurai ; Kodansha EUA

• Sato, H. (1995);  Lendas do Samurai Ignorar livros

• Sesko, M. (2011);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa ; Livros sob demanda

• Shirane, H. (2008);  Literatura Tradicional Japonesa: Uma Antologia, Início até 1600 ; Imprensa da Universidade de Columbia

Onna-tengu

 

De "Furaijin Tengu Rachitane" de Shiba Zenko ( 1782 ).
As tengu femininas são frequentemente retratadas em capas amarelas do período Edo .

Onna-tengu (tengu feminino) é um tengu que aparece na literatura clássica e no folclore japonês , e é considerado de gênero feminino .

Diz-se que os tengu femininos existem junto com os tengu masculinos entre as pessoas seculares. Ele tem cabelo comprido, usa maquiagem com mayuzumi , carmesim e pó , tem pó de ferro nos dentes e usa um hakama escarlate , um quimono de mangas curtas e um manto leve . Diz-se que ela parecia mais parecida com uma mulher elegante do que com um tengu, e não percebeu que era um tengu até ver as asas em suas costas.

Em " Genpei Seisuiki ", é dito que freiras com personalidades arrogantes se tornam Amatengu (Amatengu são Amatengu femininos, enquanto Tengu masculinos também são escritos como Hoshi Tengu ). O rosto do Ama Tengu se assemelha ao de um Tengu , mas diz-se que a cabeça foi originalmente raspada por causa do Ama, asas nas costas e vestindo um manto.

Na enciclopédia do período Edo " Japonês e Chinês Sansai Zue " Volume 44 "Jitori Tsuke Tengu Tenmao" e no livro "Tengu Meigiko" de Tainin , há uma citação de uma frase escrita em " Sendai Kuji Honki o Sendai Kūjihonki Taisei-kyo ), uma deusa chamada Amanosakomahime , que tinha cabeça de besta e corpo de humano, nasceu da energia feroz expelida pelo Susanoo , e esta foi a origem de o tengu. Diz-se que ele é seu ancestral. Também é dito que Tensakumahime é a origem do tengu feminino.

Tengu na montanha sagrada

Embora existam descrições de tengu femininos, foi durante o período Edo que Genzaemon mencionado em " Koshi Yawa  . Quando questionado pelo estudioso japonês Atsutane Hirata se ele tinha alguma mulher, Torakichi respondeu: ``Não sei sobre outras montanhas, e Iwama e Tsukuba são montanhas onde as mulheres são proibidas, então nunca há mulheres.''

Folclore

Existem vários relatos folclóricos que sugerem que existem tengu fêmeas entre os tengu do rio , que se diz viverem em rios , mas os detalhes são desconhecidos.

Diz-se que o rio tengu que vivia na orla de Ohatabuchi na vila de Ogouchi, Tóquio , era marido e mulher, e que sua esposa tinha a aparência de uma linda garota.

Na cidade de Nanbu , distrito de Minamikoma , província de Yamanashi , o tengu do rio também é chamado de tengu feminino. Diz-se também que tem um rosto mais gentil que um tengu normal .

Em algumas regiões, Yamanba era chamada de “esposa de Tengusama”  .

Uma observação do período Heian ao período Muromachi, o tengu não era uma figura de "nariz comprido" como o tengu que era normalmente retratado em pinturas após o período Edo, mas uma figura semelhante a um pássaro, como o corvo-tengu.

Fontes:

^ um autor desconhecido, Genpei Rise e Susuki , Kokumin Bunko Publishing, 1910, pp.

^ a b Yoshihiko Sasama, Enciclopédia Ilustrada de Organismos Japoneses Não Identificados, Kashiwa Shobo , 1994, pp. ISBN  978-4-7601-1299-9 .

^ Ryoyasu Terajima, traduzido e anotado por Isao Shimada, Atsuo Takeshima e Motomi Higuchi, ed Wakan Sansai Zue, volume 6, Heibonsha ( Toyo Bunko ) , 1987, pp. ISBN 978-4-582-80466-9 . 

^ Yoshihiko Sasama, Enciclopédia Ilustrada de Organismos Japoneses Não Identificados, Kashiwa Shobo , 1994, pp. ISBN 978-4-7601-1299-9 . 

^ Mitsutoshi Chikiri , Pesquisa em Tengu, Taikisha Shobo, 1975, p.

^ Mikio Chiba , Enciclopédia Nacional Yokai , Shogakukan (Biblioteca Shogakukan), 1995, p. ISBN 978-4-09-460074-2 . 

^ Grupo de Pesquisa do Folclore Feminino, Mulheres e Experiência, Vol. 1, No. 2, Grupo de Pesquisa do Folclore Feminino, 1956, p.

^ "Pesquisa Folclórica San'in" No. 1, San'in Folklore Society, 1995, p.

“Shōzoku”: As vestes xintoístas

 Os shōzoku (vestimentas tradicionais) usados ​​pelos sacerdotes xintoístas são bastante distintos em seu design. Eles refletem um estilo de corte que se originou na China antiga, mas evoluiu em uma direção exclusivamente japonesa durante o período Heian (794–1185). Hoje, os sacerdotes xintoístas são as únicas pessoas que usam esse traje. Até recentemente, essas vestimentas eram exclusivamente masculinas, já que as mulheres eram proibidas de participar do sacerdócio xintoísta. O shōzoku usado pelas sacerdotisas xintoístas hoje foi adaptado do traje masculino tradicional.

As vestimentas xintoístas se dividem em três classes: seisō (formal), reisō (ritual) e jōsō (comum). As vestimentas seisō formais são no estilo conhecido como ikan , consistindo de um manto com cinto colorido e às vezes estampado chamado hō sobre hakama (calças largas) e usado com um cocar conhecido como kanmuri (veja a ilustração). Eles são modelados nas vestes de ofício usadas pela antiga nobreza.

A cor e o padrão do manto são relacionados à classificação. As vestimentas rituais reisō são em um estilo denominado saifuku , que difere do ikan porque o tecido é branco puro, sem padrão. Essas vestimentas são para uso exclusivo de sacerdotes na execução de ritos xintoístas. Às vezes, elas também são usadas no lugar das vestimentas seisō para os ritos mais formais.

Jōsō (vestimentas comuns) são chamadas de jōe , que significa "vestes purificadas", ou kariginu . O kariginu (como o termo japonês sugere) é baseado nas vestimentas que os antigos nobres vestiam quando caçavam, e é projetado para facilitar o movimento. Como esta é a vestimenta cotidiana de um sacerdote xintoísta, é o estilo de vestimenta mais frequentemente visto pelos visitantes do santuário. Os sacerdotes que usam este traje usam um chapéu alto chamado eboshi em vez do kanmuri . A cor do hakama sinaliza a classificação: gūji e gon-gūji (os sacerdotes de mais alta classificação) usam roxo, enquanto negi , gon-negi e outros sacerdotes menores usam azul claro.

Quando vestidos com vestimentas xintoístas, os sacerdotes homens sempre carregam um bastão chamado shaku na mão direita e usam tamancos baixos de madeira conhecidos como asagutsu .

Miko , ou “donzelas do santuário”, normalmente usam calças hakama vermelhas. Miko não são sacerdotisas ordenadas, mas jovens mulheres solteiras treinadas para auxiliar em uma variedade de tarefas.

Miko (roupa comum)

Traje de Miko

Traje cotidiano de um sacerdote xintoísta com eboshi

Kariginu para uso comum com kanmuri

Saifuku (vestimentas rituais) com kanmuri

Vestes formais para sacerdotes de terceira e quarta categoria ( ikan ) com kanmuri

Vestes formais para sacerdotes de segunda categoria ( ikan ) com kanmuri

Vestes formais para sacerdotes de mais alta patente ( ikan ) com kanmuri

fonte: https://www.nippon.com/en/views/b05212/

A anatomia do Katana

 

Hamaya

Um hamaya é uma flecha decorativa com uma placa votiva representando o signo do zodíaco do ano ou um sino anexado a ela, e é um amuleto da sorte que é exibido durante todo o ano.

Como o próprio nome sugere, acredita-se que seja uma flecha que destrói espíritos malignos e exorciza desastres.

Origem

Originalmente era um conjunto de hama-yumi, e diz-se que se originou do tiro com arco e flecha realizado durante a leitura da sorte do ano, que pode ser vista em todo o país.
Esta é uma competição de tiro com arco realizada em cada distrito, e diz-se que o vencedor será abençoado com uma colheita abundante naquele ano, e foi realizada para prever a abundância das colheitas.
Também era usado como brincadeira para os meninos durante o Ano Novo, mas desde o período Edo, arcos e flechas decorados passaram a ser dados como amuletos da sorte para o crescimento seguro da criança.
Isso corresponde a hagoita para meninas.
Pensa-se que isso foi posteriormente simplificado e as flechas se tornaram o único talismã oferecido nos santuários no dia de Ano Novo.

Como decorar kumade e hamaya

Exiba-o em um local limpo, como um altar doméstico ou uma alcova.
Além disso, diz-se que não existe uma direção específica na qual a ponta da flecha deva ser colocada

 

A Escola Nisshinkan e Regras para Crianças Samurais

 

Os samurais Aizu eram conhecidos em todo o Japão por sua bravura e elevados padrões morais de conduta. A Nisshinkan, escola fundada em 1803, era a peça central do sistema de treinamento para filhos de samurais do domínio de Aizu. Nisshinkan era considerada a principal instituição educacional desse tipo e até recebia visitas de samurais de outros domínios que estavam ansiosos para aprender com o samurai Aizu.

 

O terreno da escola, que cobria cerca de 26.500 metros quadrados, já foi localizado ao lado do Castelo Tsuruga. A escola foi destruída durante a Guerra Boshin (1868-1869), mas foi fielmente recriada em 1987 no local atual usando o desenho e a escala originais. A instalação é aberta a visitantes, que podem aprender sobre a juventude samurai por meio de dioramas detalhados e exposições sobre a vida estudantil. Os destaques incluem a sala de treinamento de artes marciais, um lago que serviu como a piscina mais antiga do Japão e um observatório onde os alunos aprenderam sobre astronomia.

 

Os meninos geralmente entravam na escola a partir dos dez anos, após frequentarem as aulas preparatórias entre os seis e os nove anos. Eles progrediram na hierarquia, graduando-se no final da adolescência. Os alunos receberam uma educação abrangente para prepará-los mental, física e espiritualmente para uma vida de serviço ao seu senhor e à sua comunidade. Os princípios fundamentais do treinamento, como respeitar os outros e assumir a responsabilidade pelas próprias ações, ainda hoje se refletem nos valores educacionais da Aizu.

Ideais elevados e instalações de primeira classe

À medida que a vida no Japão se tornou relativamente pacífica no período Edo (1603-1867), os líderes ficaram preocupados com o relaxamento das maneiras e do comportamento. Tanaka Harunaka, conselheiro-chefe do senhor daimyo Matsudaira Katanobu (1744-1805), sugeriu dar maior ênfase à educação da próxima geração. Um rico comerciante de quimonos forneceu a maior parte do dinheiro para construir Nisshinkan, e membros da comunidade, incluindo funcionários, acadêmicos e estudantes, trabalharam lado a lado durante o período de construção de cinco anos que antecedeu a inauguração em 1803.

 

A matrícula da escola foi entre 1.000 e 1.300 alunos ao mesmo tempo. O dia começava às 8h e os meninos estudavam diversas matérias, entre leitura, caligrafia, ética, etiqueta, religião, astronomia e até fisiologia, de acordo com a idade e a série. Aqueles que se destacassem nos estudos, juntamente com os filhos mais velhos de famílias com riqueza suficiente, poderiam então passar para a divisão de ensino superior da escola.

 

Todos os alunos e professores receberam um almoço simples, mas farto. Este foi o precursor do moderno sistema kyushoku (merenda escolar), no qual um nutritivo almoço quente é servido em escolas públicas de ensino fundamental e médio em todo o país. Os alunos de Nisshinkan praticavam esgrima, tiro com arco, passeios a cavalo e natação na lagoa Suiren-Suiba, que equivalia a uma piscina escolar. Entre as aulas práticas estava como dominar a travessia de um rio a cavalo vestido com uma armadura pesada.

 

Os alunos também aprenderam como acabar com a própria vida com a espada, caso fosse necessário. Dezenove membros da Byakkotai (Brigada do Tigre Branco) que frequentaram Nisshinkan utilizaram este aspecto de seu treinamento no Monte. Iimori durante a Batalha de Aizu em 1868, quando tiraram a própria vida em vez de enfrentarem a captura pelas forças inimigas.

 

Todos os alunos, independentemente da idade ou série, eram obrigados a defender os ideais dos samurais. Isso incluía tratar adultos e estudantes do último ano com respeito, cuidar da aparência e da fala e comportar-se adequadamente em todos os momentos em público.

 

Regras para filhos de samurais

Antes de entrar em Nisshinkan, meninos de 6 a 9 anos frequentavam aulas em seus respectivos bairros. As crianças foram organizadas em grupos de 10 e esperava-se que ajudassem a monitorar e regular o comportamento umas das outras. Em preparação para o treinamento em Nisshinkan, esperava-se que eles vivessem de acordo com as “Regras para Crianças Samurais” (Ju no Okite):

 

Obedeçam aos mais velhos.

Curve-se aos mais velhos.

Não minta.

Não se comporte de maneira covarde.

Não intimide aqueles que são mais fracos que você.

Não coma na rua.

Não converse com mulheres fora de casa. 

(Isto foi para desencorajar a interacção com meninas e mulheres que não fossem membros da família.)

Acima de tudo: Não faça nada que não deva fazer.

 

Se se pensasse que um menino havia quebrado uma dessas regras, ele era chamado à presença do professor e dos colegas para se explicar. Coube então ao grupo como um todo decidir a punição. A punição mais severa foi a exclusão temporária, vista com grande vergonha na cultura grupal do samurai. Este sistema de regras e autogoverno desde tenra idade encorajou os rapazes a trabalharem juntos e a considerarem as necessidades do grupo como um todo. Com exceção de “não falar com mulheres fora de casa”, estes valores fundamentais ainda são ensinados às crianças em idade escolar em Aizu-Wakamatsu.

 

Depois de visitar as instalações de Nisshinkan, os visitantes podem experimentar algumas das atividades que os meninos praticavam, incluindo tiro com arco japonês e a cerimônia do chá, ou pintar um akabeko (estatueta de vaca vermelha), um tradicional amuleto de boa sorte local.

 

O Byakkotai (Brigada do Tigre Branco)

 

Esta brigada de cerca de 300 membros lutou na Guerra Boshin. Era composto principalmente por meninos de 15 a 17 anos que haviam estudado em Nisshinkan antes da guerra interromper sua educação. Durante uma batalha, 20 membros de uma unidade encontraram-se perto do Monte. Iimori, isolados do resto de suas tropas. Depois de subir a montanha, eles viram fumaça subindo da cidade abaixo. Embora a fumaça viesse de casas próximas, os meninos pensaram que isso significava que o Castelo Tsuruga havia caído nas mãos das forças imperiais. No final das contas, eles escolheram tirar a própria vida em vez de se render ao inimigo. Um menino sobreviveu após ser resgatado por uma mulher que passava. Os túmulos desses adolescentes lutadores estão situados no Monte Iimori.

Nisshinkan

 

Esta escola para treinar filhos de samurais com idades entre 10 e 17 anos foi fundada em Aizu em 1803. Os alunos recebiam uma educação completa para prepará-los mental, física e espiritualmente para uma vida de serviço ao seu senhor daimyo. Nisshinkan, localizada perto do Castelo de Tsuruga, era considerada a principal instituição educacional desse tipo e até recebia visitas de famílias de outros domínios ansiosas por aprender com o samurai Aizu. Antes de entrar na escola, os meninos de 6 a 9 anos aprenderam as “Regras para Crianças Samurais”, que se baseavam no respeito aos outros e na responsabilidade pelas próprias ações. As regras ainda são ensinadas às crianças em idade escolar em Aizu-Wakamatsu como valores educacionais fundamentais. Nisshinkan foi destruído durante a Guerra Boshin (1868-1869), mas, em 1987, foi fielmente recriado num novo local num subúrbio da cidade.