Eficácia ofensiva ou vencedora da espada curta em Nitō-ryū - para onde ela foi?

 

Colagem de Nitō-ryū de um documento Denshō de 1661

Texto traduzido  por site : https://www.nitojuku.com/articles/short-sword.html No meu treinamento de Niten Ichi-ryū com Iwami Toshio sōke, fui advertido de que o foco principal do Nitō Seihō é, na verdade, aprender e adquirir a habilidade de usar uma única espada longa em apenas uma mão para atacar ou vencer um oponente. E, dentro da transmissão externa dos cinco katas Nitō, a espada curta é usada exclusivamente para aparar ou controlar a espada longa do oponente, permitindo que você ataque com a sua própria espada longa – em outras palavras, a função da espada curta é como uma arma defensiva ou de aparar. Além disso, como ponto de partida para aprender o uso do Nitō, é sensato permanecer do lado de fora do ma-ai do oponente e, portanto, aplicar apenas a eficácia ofensiva ou vitoriosa da espada longa. Além disso, a espada longa geralmente é adequada para todas as situações. Portanto, dentro do contexto desse foco, o riai e o kata transmitidos são coesos e propositais. No entanto, quando me tornei aluno direto do shihan Ishida Hiroaki, percebi, por meio de seus ensinamentos, que há muito mais no Nitō-ryū do que eu imaginava, talvez devido à minha própria imaturidade ou inexperiência como aluno na época (e não como reflexo do meu professor ou dos meus ensinamentos anteriores, devo ressaltar). O foco era apenas diferente; nem melhor nem pior – apenas diferente.   No treinamento com o sensei Ishida, aprendi que o lado esquerdo da espada curta também era importante, ofensivamente, assim como o lado direito da espada longa. Nesse sentido, o alcance da espada curta, quando empunhada estendida com uma mão, é basicamente o mesmo que o de uma espada longa tradicional empunhada com as duas mãos, e a espada longa empunhada com uma única mão tem um alcance efetivo maior do que o de uma espada longa empunhada com as duas mãos. No entanto, quando usadas em conjunto, a espada curta e a longa empunhadas em cada mão cobrem todo o alcance do ma-ai, desde o interior até o exterior do ma-ai do oponente, quando consideradas sob a perspectiva de eficácia ofensiva ou vencedora. Aliás, dessa forma, o uso de espadas duplas compartilha um riai semelhante e enganoso com o Jō do Shintō Musō-ryū, que permite ao usuário tirar vantagem óbvia do comprimento total de uma arma de 128 cm sobre um espadachim, trabalhando do lado de fora do ma-ai do oponente, mas ao descer o Jō para o meio ou para a outra extremidade, a arma ainda permanece eficaz até o distanciamento corpo a corpo, conforme você entra no ma-ai do oponente.   Portanto, a espada curta e a espada longa do Nitō-ryū também podem se adaptar livremente, situacionalmente, a qualquer distância, momento e direção do ataque do oponente, embora com o uso de duas armas simultaneamente, em comparação com uma arma única inovadora como o Jō. Além disso, as funções de corte ou estocada de qualquer uma das espadas permanecem eficazes, independentemente do ma-ai, e se você entrou ou permaneceu fora do ma-ai do oponente. O que Ishida sensei ensinou a esse respeito foi que se deve aprender a controlar os lados esquerdo e direito da mesma forma, tanto no ataque quanto na defesa (ataque e defesa), usando duas espadas simultaneamente e de forma interdependente. E que as espadas duplas – da perspectiva de esquerda e direita, ou curta e longa – devem ser tratadas de forma mais igualitária, em vez de serem inteiramente dominantes em apenas um lado, do ponto de vista ofensivo e/ou defensivo. Talvez esse ponto de vista de foco se devesse ao fato de Ishida sensei, além de ser um menkyo-kaiden no Niten Ichi-ryū, também ser um menkyo do Enmei-ryū, o que tem uma conexão direta com os ensinamentos iniciais e intermediários do Nitō-ryū de Musashi, e ainda ter alguma eficácia ofensiva da espada curta. De qualquer forma, a imagem acima é de um documento Denshō de 1661 de um deshi de Musashi, chamado Aoki Joemon Kyushin (* veja abaixo), e ilustra claramente a aplicação ofensiva da espada curta. O kanji pode ser lido como Muikken (Sonho Único/Lâmina Única/Espada) para os interessados. Dentro do mesmo denshō, há outras ilustrações de técnicas ofensivas com espada curta enquanto a espada longa está aparando. Isso também esclarece, na minha opinião, que houve outro uso ofensivo ou vitorioso da espada curta em transmissões anteriores do Nitō-ryū.   Além disso, Yonehara Kameo sensei, um menkyo-kaiden do 8º sōke de Aoki Kikuo, do HNIR de Santō-ha, também declarou publicamente no vídeo que legendamos que a mão esquerda é vital no ensinamento supremo do Nitō-ryū (gokui). Isso parece implicar, pela natureza externa do que está sendo transmitido nos tempos modernos, que este gokui é o uso da espada curta principalmente para fins defensivos ou de aparar, no qual se limita a usar o ma-ai externo para golpear ou vencer exclusivamente com a espada longa.   No fim das contas, o que eu pessoalmente aprendi a apreciar verdadeiramente nos ensinamentos de Ishida sensei é que, em última análise, dentro do Nitō-ryū, também há uma riqueza de riai de espada curta ofensivos ou vitoriosos disponíveis. Estes, portanto, disponibilizam uma gama mais ampla e profunda de técnicas de Nitō que, por exemplo, podem ser utilizadas para tomar a iniciativa de um chūdan-no-kamae awase (união) mútuo sem preocupações. E também auxiliam na manipulação, restrição ou golpes eficazes em um oponente, através de toda a gama de ma-ai e de-ai, e contra toda a variedade direcional do ataque do oponente. Claro, isso requer o uso e o foco ideais de ambos os lados, esquerdo e direito, ao atacar e aparar com as espadas curta e longa, sem separar completamente suas funções ou papéis. Ou, em outras palavras, vencer tanto com a espada curta quanto com a longa, ou estar pronto para vencer com todas as armas.**   ~~~~~~~~~ * Existe uma ligação fraternal entre a família Aoki e a família Miyamoto (Hirata) (da geração do avô de Musashi, o fundador do Enmei-ryū). Os descendentes de Aoki também foram sucessores do Enmei-ryū e do Tori-ryū. De acordo com o Bushū Denraiki, escrito por Tachibana Minehira, sucessor de quarta geração do Niten Ichi-ryū, Aoki Joemon foi primeiro aluno do pai de Musashi (Munisai), recebendo uma licença de transmissão, e depois aluno de Musashi. ** No Pergaminho da Terra, Musashi afirma: "Estar pronto para vencer com todas as armas — essa é a essência da minha escola." - Miyamoto Musashi: Sua Vida e Escritos: Kenji Tokitsu, 2006.

Chūdan-no-kamae de Musashi.

 

Um aspecto inevitavelmente discutido pelos praticantes do Nitō-ryū kenjutsu de Miyamoto Musashi, que é encontrado tanto no Enmei-ryū quanto no Niten Ichi-ryū, e outras escolas independentes que também têm conexões com os ensinamentos de Musashi, é a aparente diferença fundamental entre o que é chamado de Enkyoku-no-kamae (também chamado de Gasshō-no-kamae [ 1 ]) e Ensō-no-kamae em relação à postura fundamental e suprema do Chūdan.

Para simplificar, Enkyoku-no-kamae pode ser descrito como o cruzamento das pontas de ambas as espadas, ou, em outras palavras, as espadas são unidas e se tocam em direção às pontas. Este estilo de guarda de espada cruzada ainda é utilizado no Enmei-ryū, bem como no Shintō Musō-ryū [ 2 ], e também referenciado nos denshō (documentos de transmissão) do Mikawa Musashi-ryū, uma antiga escola que tinha conexões diretas com os ensinamentos de Musashi dentro do Honda-han.

Comparativamente, Ensō-no-kamae pode ser descrito como uma guarda onde as pontas das espadas longas e curtas não são cruzadas ou unidas: as pontas das duas espadas permanecem separadas com uma abertura entre elas, como praticado em todas as transmissões atuais de Santō-ha e Noda-ha do Niten Ichi-ryū [ 3 ].

Considerando o contraste entre a variação óbvia e a visível, a seguinte premissa ou hipótese é geralmente proposta pelos proponentes do Ensō-no-kamae de Niten Ichi-ryū: que essas diferenças apenas explicam as transmissões anteriores e posteriores de Musashi, e que o Ensō-no-kamae é o refinamento da obra de Musashi e a culminância dos métodos atuais de Nitō de seus últimos anos no domínio de Higo. Ou seja, o Ensō-no-kamae pode ser representativo da postura Chūdan na obra definitiva de Musashi, Gorin-no-Sho .

Em vez de propor a hipótese acima com base em conjecturas ou apenas no próprio Gorin-no-Sho [ 4 ], talvez seja um pouco mais prudente manter uma perspectiva e um ponto de vista amplos, como Musashi tantas vezes admoestou em seus ensinamentos. Além disso, uma investigação holística de suas obras relacionadas e outros relatos históricos pode ajudar a facilitar uma determinação mais fundamentada sobre o assunto.

De qualquer forma, o Gorin-no-Sho não descreve claramente as duas espadas de Chūdan cruzadas ou descruzadas e abertas. Em vez disso, enfatiza a importância de as pontas das espadas serem direcionadas ou apontadas para o rosto do oponente, uma característica que tanto o Ensō-no-kamae quanto o Enkyoku-no-kamae podem empregar e, de fato, compartilham como princípio.

Observando as transmissões anteriores e os ensinamentos existentes dentro das distintas linhas remanescentes do Enmei-ryū e de outras escolas que têm conexões com os ensinamentos Nitō de Musashi, há evidências claramente demonstráveis ​​de uma guarda chūdan com espadas cruzadas (Enkyoku-no-kamae). Há também relatos de encontros entre Musashi e outros, como Miyake Gunbei, que fazem referência ao uso por Musashi de uma guarda com espadas cruzadas na postura Chūdan.

É claro que o exposto acima pode ser convenientemente descartado com a sugestão de que o Enkyoku-no-kamae seja simplesmente um método anterior ou o método antigo, e que Musashi posteriormente o modificou para o que é atualmente transmitido como Ensō-no-kamae no Niten Ichi-ryū. Até o momento, nenhuma evidência escrita ou pictórica do Ensō-no-kamae como ensinado atualmente foi encontrada em relatos da época de Musashi, e a própria convenção de nomenclatura parece datar do período Taishō ou Shōwa.

Há também várias questões a serem consideradas em relação à hipótese de que o ensinamento final de Musashi é o uso do Ensō-no-kamae dentro da postura Chūdan.

Primeiro, devemos considerar o provável terceiro filho adotivo de Musashi, Takemura Yōemon (também chamado Takemura Musashi e Hirao Yōemon). No final de 1644, apenas 6 meses ou mais antes da morte de Musashi, e numa época em que ele não era mais capaz de treinar devido a problemas de saúde, Musashi enviou Yōemon para Owari (Nagoya) para transmitir os recentes desenvolvimentos ou refinamentos que haviam sido feitos em seus ensinamentos. Yōemon foi discípulo de Musashi por uma década ou mais, seguindo-o de Akashi a Kokura e, finalmente, a Kumamoto, antes de ser enviado a Nagoya para se tornar um retentor chefe e instrutor de espada dentro do feudo de Owari [ 5 ].

Obviamente, Yōemon estava intimamente familiarizado com a evolução dos ensinamentos de Musashi, incluindo os últimos anos de refinamento, e também recebeu uma cópia do Hyōhō Sanjūgo Kajō ( Hyōhō 35 ). Além disso, a Owari Enmei-ryū lista Takemura Yōemon em sua linha de transmissão de Musashi e, portanto, essa escola em particular deve ser presumida como incluindo os principais aspectos fundamentais dessas transmissões posteriores ou melhorias do 'Nitō Ichi-ryū' de Musashi (como era conhecido naquela época). É importante ressaltar que, dentro dessa linha existente do Enmei-ryū, a principal guarda Enkyoku-no-kamae ou espada cruzada permanece dentro da postura Chūdan [ 6 ].

Então, o mais crucial é que temos as descrições escritas de Terao Kumenosuke (Motomenosuke) Nobuyuki, a única fonte de transmissão nas linhas atuais Santō-ha e Noda-ha do Niten Ichi-ryū.

Entre os pesquisadores e estudiosos de Musashi, parece haver um claro consenso de que, de fato, foi Kumenosuke quem, em 1666, adicionou descrições das cinco formas Nitō ao Hyōhō 35 , que lhe havia sido legado por Musashi. Essas adições são encontradas atualmente no Hyōhō 39 (às vezes chamado de Hyōhō 42 ) e foi este documento que foi usado como prova de transmissão dentro das primeiras linhas Higo de Niten Ichi-ryū e, não Gorin-no-Sho [ 7 ].

Pesquisas ainda mais recentes, que serão abordadas mais tarde, sugerem ainda que as descrições usadas para os equivalentes atuais de Jōdan, Gedan, Hidari-wakigamae e Migi-wakigamae por Kumenosuke, em Hyōhō 39 , foram baseadas em um documento de transmissão anterior de Musashi de 1638. De fato, essa pesquisa indica que foi apenas a postura Chūdan que Kumenosuke escreveu sozinho, sem qualquer influência de trabalhos anteriores de Musashi.

Este é o original japonês do Hyōhō 39 para a postura Chūdan.

一, 喝咄切先返 中段切先返。敵合遠き時は、ひつさげ、敵の刀とどかぬ程により、身を真向に直に立て、右の手、前に出し、 太刀大小の刃を余りたてず、ひらめず、少しすじかえて、ふところを広く、少し大小を組みたる様に中段にもつ時、 余りつき出さず、ひぢをかがめず、越さず、右の太刀先少し上る心にて、敵の中筋に有ように構え、 心ざしの心を軽く、心の心を残し、敵打出す心を請け、敵の打太刀にあたらざる如く、向の顔に突かけ、 敵に巧みを失わせ、是非もなく打つ処を、切先を返して、上より手を打つ也。

其の太刀前に捨てたる如くひつさげて、我が身を動かさず、敵又打ちかくる処を、三分一にて下より手を張るものなり。 惣別、敵が打つ也と思う心の頭に我が心を付けて、先々の先になるものなり、此の太刀何れも出合う也。能々分別すべし。

Na tradução para o inglês de Miyamoto Musashi: His Life and Writings [ 8 ], de Kenji Tokitsu, o texto relevante que se relaciona especificamente com o Chūdan-no-kamae é apresentado da seguinte forma:

Você levanta os braços, sem levantar nem abaixar os cotovelos, e cruza as espadas grande e pequena à frente e em posição central, de forma ampla, mas sem as levar muito para a frente. A ponta da espada grande é ligeiramente inclinada para cima e posicionada acima da linha que separa o meio do seu corpo do do seu oponente. As lâminas das suas espadas não são levantadas nem mantidas planas na horizontal. Elas devem ser seguradas em ângulo.

Do original japonês, a frase '少し大小を組みたる様に中段にもつ時' tem uma tradução mais literal de 'ao segurar em chūdan como o daishō (espada grande e pequena) estão um pouco unidos.'

A palavra-chave japonesa usada aqui é Kumi (組み). Essencialmente, Kumi significa unir coisas separadas. Ela tem a nuance de unir coisas separadas que devem estar fisicamente em contato umas com as outras, mas não estão fixadas permanentemente.

O exemplo mais simples e direto do uso do Kumi está no exemplo dos braços cruzados, chamados Udegumi (腕組み). Além disso, o uso de "unidos um pouco" insinua que apenas uma pequena parte das espadas, como as pontas ou a seção monouchi, estão unidas.

Considerando a explicação acima, você pode entender por que o autor escolheu interpretar e traduzir isso como "cruze suas espadas grandes e pequenas", visto que já existe um exemplo claro preexistente, dentro do Enmei-ryū e outros, de tal ensinamento na postura Chūdan de Musashi.

Assim, até mesmo o sucessor inicial do Hosokawa-han para o Niten Ichi-ryū de Musashi e a fonte definitiva das linhas atuais de Santō-ha e Noda-ha, Terao Kumenosuke (Motomenosuke), descreve a postura Chūdan como a junção de um pouco das espadas longa e pequena; como é o caso do Enkyoku-no-kamae, em vez de, em contraste, o Ensō-no-kamae, que apresenta apenas as pontas se aproximando. Curiosamente, as pontas se aproximando, mas não se unindo ou se tocando, são descritas de forma semelhante para a postura Gedan, apenas no mesmo documento Hyōhō 39 ( Hyōhō 42 ).

Além disso, o Prof. Uozumi Takashi, da Universidade Aberta do Japão, afirma que outro documento – o Heihō-kakitsuke [ 9 ] – foi escrito por Musashi em 1638, numa época em que Musashi estava na casa dos cinquenta e poucos anos e vivia em Kokura com seu filho adotivo, Iori, que era um servo do clã Ogasawara. Essa afirmação se baseia em uma análise do texto e de várias citações que aparecem em textos subsequentes que circularam entre os primeiros alunos da escola de Musashi, e tornaria o documento um guia técnico e uma licença de transmissão para seus alunos naquela época.

Este documento foi recentemente traduzido para o inglês e publicado pela primeira vez pelo Dr. Alexander Bennett em seu livro " The Complete Musashi: The Book of Five Rings and Other Works" [ 10 ]. O Dr. Bennett descreve o Heihō-kakitsuke como um elo perdido entre a esgrima anterior de Musashi e o que foi transmitido após sua morte. No entanto, para mim, ele fornece uma conexão bastante importante com um elo perdido em um conjunto de desenhos raros de meados do período Edo, representando as cinco posturas Nitō conectadas a uma linha de Niten Ichi-ryū. (foto à direita)

Há vários anos, quando este pergaminho foi encontrado em um pequeno Museu de Arte na Prefeitura de Niigata, o falecido Suzuki Kōji sensei, do Harima Musashi Kenkyūkai, foi chamado para examinar algumas fotografias dele. Os desenhos foram criados em 1769 e, originalmente, era um pergaminho horizontal que foi posteriormente cortado e reorganizado verticalmente para poder ser exibido como um pergaminho suspenso.

Naquela época, Suzuki sensei postulou que os desenhos teriam sido baseados em um documento fonte do vazamento de alguns documentos de Higo em meados do século XVIII devido às convenções de nomenclatura de quatro dos kamae serem idênticas às de Hyōhō 39 , apesar do fato de serem incorretamente incompatíveis nesses documentos de Higo [ 11 ].

Embora Suzuki sensei também tenha indicado, naquela época, que não era possível identificar em qual linha do Niten Ichi-ryū os desenhos eram baseados e, devido ao fato de que os rótulos dos últimos quatro kamae estavam realmente representados corretamente para cada kata no pergaminho de imagens, ele sentiu que o desenho devia ser baseado em outro documento desconhecido que havia vazado do domínio Higo.

Suzuki sensei concluiu o seguinte: "A propósito, se continuássemos esta investigação, o documento fonte deveria ter existido para a criação dos desenhos. Do ponto de vista do documento original de Higo, esse [documento fonte] seria uma versão incorreta após o vazamento. Se o documento tiver "Enkyoku" adicionado a "Gidan", "Shigeki", "Uchoku" e "Suikei", é provável que esse documento seja a fonte do desenho."

Como resultado, parece mais provável que o Heihō-kakitsuke de Musashi, de 1638 , seja o documento fonte ao qual Suzuki-sensei se refere, visto que as convenções de nomenclatura completas e a ordem correta de rotulagem no Heihō-kakitsuke são idênticas aos desenhos no rolo de imagens. E, consequentemente, a linhagem de Niten Ichi-ryū que esses desenhos provavelmente representariam é de pouco antes da mudança de Musashi para Higo (feudo do clã Hosokawa em Kumamoto) em janeiro de 1640.

Está registrado em outro lugar que, durante seus vários anos em Kokura, Musashi ensinou Nitō Ichi-ryū (como era chamado na época) e que uma linha de transmissão, que mais tarde foi comumente chamada de Iori-den Niten Ichi-ryū, continuou a ser transmitida em Kokura e provavelmente está conectada a este pergaminho ilustrado.

Para interesse, abaixo está uma imagem desta postura do Niten Ichi-ryū Chūdan rotulada como 'Enkyoku', bem como o texto introdutório inicial da tradução relevante do Dr. Bennett abaixo [ 12 ].

 

1, Enkyoku Tachisuji-no-Koto (一、円極太刀筋之事)

Empregado contra todos os ataques de espada, o caminho da espada enkyoku (postura intermediária) é amplo e também o mais fundamental.

Para resumir, há várias considerações em relação à evidência da utilização de uma guarda de espada cruzada na postura Chūdan de Musashi:

• Ensinamentos existentes em escolas fundadas por indivíduos que tinham conexões com Musashi e que ainda usam a guarda de espada cruzada na postura Chūdan, como Musō Gonnosuke que, de acordo com Kaijō Monogatari , supostamente se tornou um deshi em 1609.

• Um relato escrito de Nihon Kendōshi sobre Musashi, enquanto estava em Himeji, duelando com Miyake Gunbei a pedido do Lorde Honda Tadamasa em 1617 com espadas cruzadas na postura Chūdan.

• Outro relato de Mukashibanashi sobre Musashi, enquanto visitava Nagoya em 1632 como convidado de Terao Naomasa, envolvendo-se em dois duelos de demonstração para o Senhor Tokugawa Yoshinao usando espadas cruzadas na postura Chūdan com as pontas treinadas em direção ao nariz ou direcionadas ao rosto de seus oponentes (ambos deshi de Yagyū Hyōgonosuke (Toshiyoshi)).

• Um raro exemplo pictórico de espadas cruzadas na postura Chūdan, embora de 1769, conectado ao Iori-den Niten Ichi-ryū e presumivelmente baseado no documento de transmissão de Musashi de 1638, Heihō-kakitsuke , enquanto ensinava e vivia em Kokura.

• Yōemon, terceiro filho de Musashi e deshi por uma década ou mais, mudou-se para Nagoya no final de 1644, a pedido de Musashi, para transmitir ao grupo Owari Enmei-ryū os refinamentos recentes, observando que esta escola continua a usar uma guarda de espada cruzada na postura Chūdan.

• Descrição escrita de 1666 da postura Chūdan em Hyōhō 39 com espadas cruzadas fornecida por Terao Kumenosuke, o principal sucessor inicial de Musashi dentro do clã Hosokawa.

Há também o frequentemente negligenciado Reishiki (maneiras cerimoniais) conectado ao corpo de katas de uma escola. Em escolas koryū que envolvem múltiplos denshōsha (transmissores) que inerentemente tiveram várias linhas de transmissão, onde as linhas se dividiram e se fundiram mais de uma vez ao longo de gerações, como as do Shintō Musō-ryū, pode haver grandes variações dentro do waza e do kata à medida que evoluem e são influenciados ao longo do tempo. Além disso, em outras escolas que também sofreram influências geracionais e adições feitas ao corpo de katas do currículo, frequentemente distinguidas como transmissões honden, naiden e gaiden, também pode haver várias diferenças no waza e nas interpretações entre as linhas de transmissão. E, então, há os sistemas ou tradições Isshi-sō den (sucessão única/transmissor único) existentes que sofreram uma interrupção ou interrupção na transmissão ao longo dos séculos, como a doença ou morte de um Sō ke antes que o próximo Sō ke recebesse a transmissão completa ou, talvez, até mesmo nascesse. No entanto, em todas essas circunstâncias mencionadas, a forma ou expressão real usada no próprio Reishiki é o aspecto menos provável de ser modificado ou evoluir e, como resultado, tende a representar com mais precisão a época do fundador e/ou dos primeiros transmissores.

Nesse sentido, quase todas as escolas ligadas a Musashi mantêm a postura Chūdan de espadas cruzadas em seu Reishiki, quando as espadas são colocadas no chão, e isso inclui a linha dominante atual do Noda-ha Niten Ichi-ryū. Além disso, até tempos relativamente recentes, a escola Seitō Santō-ha também manteve esse antigo estilo de Reishiki de espadas cruzadas. No entanto, ele foi modificado no período Showa para refletir o uso atual do Ensō-no-kamae para a postura Chūdan.

Realisticamente, faz pouco sentido que, mais de uma década depois de atingir o caminho supremo do Hyōhō, e após uma vida inteira usando uma metodologia combativa de Enkyoku-no-kamae, que não apenas confundia os oponentes, mas obviamente funcionava, Musashi repentinamente optou por descartá-la dentro da postura mais suprema e fundamental do Chūdan.

Como mencionado na introdução, o exposto acima é a premissa apresentada por alguns proponentes da guarda aberta de Ensō-no-kamae dentro do Niten Ichi-ryū, quando confrontados com a variação óbvia ou gritante entre as duas versões. E, a partir daí, conjectura-se por que as duas espadas não estão mais cruzadas, apesar da clara preponderância de evidências que sugerem que Musashi certamente utilizou e ensinou uma guarda de espadas cruzadas dentro da postura Chūdan do Niten Ichi-ryū, e não uma guarda aberta ou Ensō-no-kamae.

Inegavelmente, o problema não reconhecido pelos proponentes do Ensō-no-kamae sempre será o progenitor das transmissões atuais do Santō-ha e do Noda-ha Niten Ichi-ryū, a descrição escrita pelo próprio Terao Kumenosuke para a postura Chūdan em Hyōhō 39. Embora escrito mais de 20 anos após a morte de Musashi, o documento de transmissão de Kumenosuke indica claramente que se deve adotar e usar uma guarda de espada cruzada dentro da postura Chūdan.

Por que a mudança?

A realidade é que, em todas as transmissões Koryū, as coisas mudam e evoluem; não apenas as formas e técnicas, mas também as metodologias de treinamento provavelmente mudaram. Da mesma forma, como Musashi ensinou há 400 anos e, por exemplo, em Gorin-no-Sho , expôs aos seus discípulos como dominar sua estratégia das duas espadas, não se tratava apenas do katageiko das cinco formas de Nitō; elas são apenas o ponto de partida e a superfície da montanha, na qual, de acordo com a filosofia de Musashi, buscamos penetrar profundamente e, finalmente, atravessar.

Da mesma forma, em uma entrevista de 1957 com o diretor da 8ª geração do Seitō Santō-ha Hyōhō Niten Ichi-ryū, Aoki Kikuo sōke declarou '...ニ刀の型が五つある。だが、これはあくまで初歩の基本型であり、あとは敵に応じて自由自在に変化する使い方をする。' ('... existem cinco padrões de Nitō. No entanto, estes são apenas padrões básicos em a fase inicial, depois disso você pode usá-los de forma que mudem livremente se ajustando ao inimigo.').

É por isso que existem inúmeras diferenças entre as diversas linhagens atuais de Niten Ichi-ryū e variações em seus cinco katas Nitō representativos, incluindo diferenças nos ensinamentos, currículo e katas dos alunos de Aoki Sōke antes e depois da Segunda Guerra Mundial. Além disso, a verdadeira natureza dos ensinamentos de Musashi, conforme delineada no Heihō-kakitsuke de 1638 , era tal que os kamae, assim como aqueles dentro da postura Chūdan, são, de fato, altamente situacionais; nesse documento, Musashi descreve três versões ou posições diferentes em relação à guarda inicial das duas espadas dentro da postura Chūdan.

Sobre a questão de por que essa postura fundamental e primordial seria alterada ou modificada, há uma possibilidade de que isso tenha sido feito para esconder a metodologia de combate e a lógica das espadas cruzadas do Enkyoku-no-kamae de pessoas de fora.

Em última análise, para compreender essa hipótese, é fundamental compreender o riai (justificativa subjacente) e a eficácia da guarda com espadas cruzadas em comparação com espadas descruzadas ou separadas. E, a partir daí, considerar a vantagem estratégica de escondê-la de estranhos; ocultar riai tão cruciais e ensinamentos supremos é comum nas transmissões koryū, embora Musashi tenha sido crítico e defendido a futilidade de ocultar tais coisas.

Para começar a entender essa possibilidade, devemos analisar outras escolas e seus ensinamentos sobre como lidar com um oponente que empunha Nitō e uma guarda de espadas cruzadas Chūdan. Nos ensinamentos de Jōjutsu do Shintō Musō-ryū, um aspecto é inicialmente quebrar a guarda cruzada por cima, golpeando-a (e a cabeça simultaneamente, dada a extensão do Jō) e, posteriormente, aplicar uma técnica ou sequência de contra-ataque após as tentativas do praticante de Nitō de aplicar seu movimento subsequente. Um ensinamento semelhante, dentro do Yagyū Shinkage-ryū, também instrui um praticante de Ittō a golpear a área cruzada para avaliar o próximo movimento do oponente e, então, também se esforçar para contra-atacá-lo.

Entretanto, da perspectiva do expoente Nitō, no nível estratégico dentro do combate, a base fundamental da guarda de espadas cruzadas é este ponto exato: atrair um oponente Ittō para atacar as pontas cruzadas na linha central que está sendo apresentada como uma barreira aparentemente impenetrável e, através da iniciativa de pressão ofensiva para a frente, levá-lo à armadilha apenas separando, permitindo que o golpe entre no vazio e imediatamente juntando as espadas, ganhando assim o controle da espada do oponente usando Jūji waza [ 13 ].

Isso permite que o praticante de Nitō continue a pressionar para frente, tomando a iniciativa de avançar para atacar decisivamente, tendo tocado, roçado ou montado na espada do oponente. Uma vez aprisionado, a capacidade do oponente de usar sua espada livremente é severamente reduzida e suas opções são substancialmente limitadas.

Por outro lado, com as espadas descruzadas e separadas, como no Ensō-no-kamae, não há nada a quebrar e nenhum incentivo para golpear em direção à linha central situada entre as pontas e, conscientemente, adentrar o vazio, como representado nos ensinamentos de kata de Santō-ha e Noda-ha Niten Ichi-ryū. O oponente Ittō é livre para tomar a iniciativa de várias maneiras, mesmo que o expoente Nitō tente pressioná-lo com as pontas de ambas as espadas. Sem a perturbação de uma barreira física aparentemente impenetrável, o oponente Ittō pode simplesmente tentar aparar qualquer uma das espadas ou ambas em rápida sucessão: a mune da espada longa saliente e depois a espada curta. Ou obter acesso irrestrito entre elas, penetrando mais facilmente em áreas vitais como o interior dos pulsos e antebraços, e até mesmo o corpo. Eles também podem se esforçar para focar somente na espada longa, entrando pelo lado direito do oponente Nitō, por fora da espada longa e anulando a espada curta, ganhando uma posição que um praticante de Nitō deve sempre tentar evitar.

A ausência de uma guarda de espadas cruzadas com seu riai (justificativa subjacente) reduz a probabilidade de atrair o oponente Ittō a atacar a área central cruzada de uma barreira impenetrável, e assim ficar preso com Jūji waza. Além disso, quando oponentes Ittō e Nitō realizam chūdan-no-kamae, a guarda cruzada com o pé esquerdo à frente apresenta a parte externa da mão esquerda que empunha a espada curta como o alvo mais próximo e desprotegido para o oponente Ittō atacar, atraindo e mantendo o oponente Ittō no próprio lado esquerdo do oponente Nitō.

Portanto, esconder esses métodos cruciais de combate Nitō e riai de estranhos, apresentando externamente Ensō-no-kamae ou uma postura de guarda aberta dentro do kata, manteria a vantagem estratégica e combativa ao adotar Enkyoku-no-kamae em qualquer Shinken-shōbu e Taryū-jiai (Taryū-shiai) potenciais [ 14 ].

É claro que outra possibilidade para a evolução da postura Chūdan para o Ensō-no-kamae é a de uma base espiritual e/ou de estado de espírito, à medida que o foco se deslocou de uma necessidade pragmática, combativa ou funcional para uma com maior ênfase em Seishin e Mushin. Nesse sentido, um axioma-chave de Musashi, e uma crença central nos ensinamentos do Niten Ichi-ryū, é a frase do fundador, deixada para a posteridade, "Jissō Enman no Hyōhō" (実相円満之兵法) [ 15 ].

Enman é um conceito budista baseado em um 'círculo que está cheio' como uma representação de realização ou conclusão perfeita. Além disso, Enkyoku, que muitas vezes é traduzido apenas como 'círculo', usa um conceito semelhante, embora possa ser interpretado e traduzido como um 'círculo que está completo'. No budismo, Enkyoku (Engoku) em um nível representa 'inclusivo ao máximo', possivelmente para transmitir uma representação funcional ou conceitual de 'no mais alto grau [as duas espadas] como parte do todo'. No entanto, Enkyoku em outro nível representa 'perfeição absoluta' e a verdade suprema da completude que é a realidade além do dualismo [esquerda/direita, curto/longo] de qualquer tipo, o que neste caso poderia se relacionar à substância e ao uso ideal das espadas duplas, bem como a um estado de espírito [ 16 ].

Comparativamente, Ensō é um símbolo claro e inequívoco na escola Zen do Budismo, baseado no conceito de não-mente como um reflexo da perfeição da forma de um círculo, frequentemente representado por uma pequena abertura. O falecido Imai Masayuki Sōke, diretor da 10ª geração do Seitō Santō-ha, explicou que Ensō-no-kamae é uma guarda que reflete uma mente calma e ampla, contendo um universo inteiro entre as duas espadas.

Portanto, é possível que esse foco no Ensō-no-kamae, com uma abertura entre as duas espadas separadas, seja resultado de um foco preferencial dos sucessores de Musashi no aspecto zen-budista da não-mente dentro do Chūdan-no-kamae.

De uma perspectiva pessoal, tendo sido exposto às técnicas e ensinamentos de ambos os tipos de Chūdan-no-kamae, sinto que eles não são tão distintos ou separados como é frequentemente considerado e sugerido dentro das diferentes escolas de pensamento, e eles realmente compartilham um relacionamento e conexão próximos .

Nesse sentido, as espadas cruzadas do Enkyoku-no-kamae, quando atingidas por um oponente, podem ser separadas usando uma técnica como Taka-no-ha (asas de falcão), e como parte dessa transição, as espadas acabam no Ensō-no-kamae aberto. Além disso, em mais de uma forma de Owari Enmei-ryū, após inicialmente prender a espada do uchidachi e a subsequente fuga do uchidachi, o shidachi avança e as pontas abertas das espadas são propositalmente pressionadas em direção ao rosto, em uma posição quase idêntica ao Ensō-no-kamae, para desconcertá-los e pressioná-los para o próximo golpe [ 17 ].

Além disso, dentro do Niten Ichi-ryū, as espadas separadas também são frequentemente cruzadas em waza chamado Jūjidome nas posições Gedan e Jōdan, e este waza no nível Chūdan é na verdade apenas Enkyoku-no-kamae [ 13 ].

Curiosamente, na descrição de Gedan feita por Heihō-kakitsuke , parece haver também duas variações relacionadas. Uma parece ser uma posição de Gedan com espada cruzada, como retratada no pergaminho de 1769, e há também outra descrição que parece ser com as pontas das espadas abertas, como retratado no autorretrato do próprio Musashi.

No final, o 'Ensino da Guarda sem Guarda' de Musashi no Gorin-no-Sho implicaria que essas posições Chūdan e variações de Enkyoku-no-kamae e Ensō-no-kamae, como as outras posturas, deveriam ser vistas como adaptativas à situação de qualquer maneira, e nunca foram concebidas para serem posições fixas em si, ou rótulos, aos quais se atribuíssem atribuições.

Portanto, o que é verdadeiramente mais importante, e em consonância com os ensinamentos e a filosofia de Musashi, é esforçar-se para obter uma visão e compreensão lúcidas da função e da substância de cada postura ou guarda e variação situacionalmente, e assim aplicar a ideal para uma circunstância específica. E, dessa forma, buscar, em última análise, manifestar a sabedoria no 'Jisso Enman no Hyōhō' de Musashi [ 15 ].

 

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Notas de rodapé:

1. Gasshō-no-kamae é outro nome para Enkyoku-no-kamae, mas, como distinção, pode ser descrito como segurar ambas as espadas de forma natural, com as pontas cruzadas colocadas logo acima da linha média do corpo e ambos os cabos inclinados para baixo em direção ao nível do hara, em vez de mais horizontais na altura do peito.

2. Shintō Musō-ryū é uma escola de Jōjutsu (bastão de 1,2 m) e Kenjutsu (esgrima) fundada por Musō Gonnosuke, do domínio de Chikuzen (Fukuoka), no Kuroda-han. Mantém uma transmissão existente que inclui os ensinamentos Nitō de Musashi; de fato, o Kaijō Monogatari descreve o encontro de Tameshi-ai (disputa de avaliação: ver [14]) entre Musashi e Gonnosuke, e também afirma que, após sua derrota, Gonnosuke tornou-se deshi de Musashi por um tempo. Naquela época, após uma derrota em Tameshi-ai, tornar-se seguidor do vencedor por um período não era incomum. A possibilidade de Gonnosuke se tornar um seguidor de Musashi é algo que muitas vezes é ignorado e convenientemente não mencionado dentro da escola, talvez por segundas intenções e devido à preferência em manter a tradição oral de que Gonnosuke derrotou Musashi em uma revanche (da qual não há evidências até o momento). Além disso, dentro do Kuroda-han, juntamente com o Shintō Musō-ryū, também houve uma transmissão de longo prazo do Niten Ichi-ryū, de Terao Magonojō, o irmão mais velho dos Terao e herdeiro do Gorin-no-Sho , quando o sucessor final de Magonojō, Shibatō Sanzaemon Yoshinori, mudou-se do Hosokawa-han para o Kuroda-han em 1647 e o Gorin-no-Sho foi posteriormente legado a ele em 1653. Essa linha, conhecida como Chikuzen-den Niten Ichi-ryū, usou o Gorin-no-Sho como um documento de confirmação de transmissão e a ryūha (escola) foi oficialmente transmitida dentro do Kuroda-han até pouco antes do período Meiji, antes de se mudar para o domínio de Echigo.

3. Todas as linhas de transmissão das atuais Santō-ha e Noda-ha derivam do sucessor inicial de Musashi, o Hosokawa-han (Higo-den), Terao Kumenosuke (Motomenosuke). A escola se separou após a morte prematura do quarto filho de Terao Kumenosuke e sucessor designado, Terao Nobumori (Shinmen Bensuke), em 1701. Logo depois, o Hosokawa-han reconheceu oficialmente cinco ramos ou linhas paralelas do Niten Ichi-ryū. No entanto, o que sobrevive até hoje são apenas as linhas de transmissão do sexto e mais novo filho de Kumenosuke, Terao Kyoemon Katsuyuki — agora chamado Santō-ha — e outras linhas de Murakami Heinai (Masao), um deshi de Nobumori — agora chamado Noda-ha. Além disso, a partir de meados do século XVII, havia outras linhas de transmissão legítimas de Niten Ichi-ryū fora do domínio Higo não conectadas a Terao Kumenosuke, como Iori-den dentro do domínio Ogasawara e Chikuzen-den dentro do domínio Kuroda.

4. Alguns pesquisadores, incluindo o falecido Suzuki Kōji sensei, do Harima Musashi Kenkyūkai, sugerem que, no final de 1644, cerca de 6 meses antes da morte de Musashi, como resultado de uma doença grave e da impossibilidade de continuar, apenas um rascunho da obra foi concluído (considera-se que os originais de Musashi não existem mais). No site do Harima Musashi Kenkyūkai, Suzuki sensei ainda comprova que, após o legado de Gorin-no-Sho a Terao Magonojō, o rascunho inacabado foi posteriormente editado e transcrito fielmente por Magonojō, embora com alguns erros tipográficos devido a leituras equivocadas e mal-entendidos. Posteriormente, uma cópia vazada e pirateada do manuscrito Chikuzen genuíno (ver [2]) chegou à posse da linha de transmissão Higo no século XVIII, com erros adicionais e transcrições incorretas. Segundo Suzuki sensei, este manuscrito de Higo e seus derivados, lamentavelmente, erroneamente, tornaram-se a tendência moderna para o estudo e a tradução do Livro dos Cinco Anéis. Em outras palavras, a versão pirateada da família Hosokawa (manuscrito de Higo do século XVIII) foi confundida com a versão genuína de Chikuzen. De fato, o manuscrito Gorin-no-Sho mais antigo conhecido é o Pergaminho do Vazio de 1680, conectado ao sucessor de Shibatō, Yoshida Taroemon Sanetsuru, da série "família Yoshida" do tipo Chikuzen (os outros pergaminhos também são transcrições de uma data posterior), e atualmente existem 27 manuscritos conhecidos do Gorin-no-Sho do tipo Higo/Chikuzen (com números variados de pergaminhos em cada um), incluindo os pergaminhos completos recentemente descobertos "Tachibana = linhagem Echigo" (também considerados uma versão manuscrita inicial do tipo Chikuzen de Terao Magonojō conectada às transmissões familiares de Tachibana Minehara dentro do Kuroda-han (ver [2])). Para mais informações detalhadas, o site Harima Musashi Kenkyūkai está localizado em http://musasi.siritai.net (somente em japonês).

5. Há uma carta pessoal de Musashi para Terao Naomasa sobre o despacho de Yōemon datada de 27 de setembro de 1644 (ref: Miyamoto Musashi: A Life in Arms por William de Lange, Toyo Press, 2017, ISBN 9789492722027 ).

6. O Owari Enmei-ryū é uma transmissão existente, atualmente mantida pelo Shunpūkan Dōjō em Nagoya.

7. Terao Kumenosuke adicionou descrições dessas cinco posturas ao Hyōhō 35 porque o último manuscrito do Gorin-no-Sho (legado a seu irmão mais velho, Magonojō) havia sido posteriormente levado para um domínio e clã concorrentes, e estava sendo usado como prova de transmissão e sucessão dentro da linhagem Chikuzen de Niten Ichi-ryū. Como Kumenosuke não possuía o Gorin-no-Sho , embora soubesse disso, ele usou este manuscrito do Hyōhō 39, juntamente com a introdução original não utilizada do Gorin-no-Sho , chamada "Gohō no Tachimichi", como prova de transmissão e sucessão dentro desta linhagem Higo de Niten Ichi-ryū. A versão original real da série de manuscritos Gorin-no-Sho do tipo Higo , de acordo com a pesquisa realizada pela análise textual comparativa de 27 manuscritos de Harima Musashi Kenkyūkai, é o produto posterior de um manuscrito da linha Chikuzen que vazou (ver [4]).

8. Miyamoto Musashi: Sua Vida e Escritos, de Kenji Tokitsu. Traduzido por Sherab Chödzin Kohn, Shambhala Publications, 2004, ISBN 987654321

9. Musashi não nomeou pessoalmente este documento. O professor Uozumi Takashi o nomeou " Heihō-kakitsuke " com base em seu conteúdo.

10. The Complete Musashi: The Book of Five Rings and Other Works de Alexander Bennett, 2018, Tuttle Publishing, ISBN 9784805314760 - Citação do Dr. Bennett: "A seção sobre as 'Cinco Posturas da Espada' é muito semelhante ao que Terao Kumenosuke adicionou ao Heihō Sanjūgo-kajō em 1666. Kumenosuke provavelmente escreveu errado os termos e posturas quando adicionou artigos ao Heihō 35 para fazer o Heihō 39, então a descoberta recente do Heihō-kakitsuke esclareceu muitos pontos de confusão."

11. Consulte as notas de rodapé 5, 6 e 7 do Dr. Bennett nas Notas do Capítulo sobre Estratégia de Combate Heihō-kakitsuke [10], para obter detalhes sobre as discrepâncias nas convenções de nomenclatura em Hyōhō 39 ( Hyōhō 42 ).

12. O texto do Dr. Bennett apresenta o kanji moderno (円) para En, enquanto o rótulo do pergaminho contém o kanji antigo (圓).

13. Consulte o artigo separado sobre a técnica Jūjidome de Musashi.

14. Além disso, considere ler o artigo do Sr. Ellis Amdur sobre 'Taryū Shiai e outras lutas de oposição nas tradições marciais japonesas'

15. Jissō (実相) é uma expressão budista que representa a verdade suprema ou a realidade absoluta. Enman (円満) é outra expressão baseada no conceito de um círculo completo, representando a realização ou completude perfeita. Hyōhō (兵法) é geralmente definido como "estratégia", mas representa mais literalmente as leis de combate (métodos) e, na época de Musashi, era usado, no sentido estrito de estratégia individual, para se referir ao kenjutsu (esgrima), bem como, no sentido amplo de estratégia de grupo, ao gungaku (ciência militar). Portanto, Jissō enman no Hyōhō poderia ser traduzido como "cumprimento perfeito das leis de combate da verdade suprema (esgrima)".

16. Em relação à função e ao uso de espadas duplas no Niten Ichi-ryū, consulte o artigo separado sobre 'Eficácia ofensiva ou vencedora da espada curta no Nitō-ryū - para onde ela foi?'.

17. Esse tipo de riai (justificativa subjacente) e waza de pressão proposital para a frente com as pontas voltadas para o rosto após uma defesa também era executado no Nitō Seihō de Gedan, na escola Seitō Santō-ha, antes de um passo para o lado e um corte transversal lateral. Esse kata foi posteriormente modificado, mas ainda pode ser visto no vídeo oficial de arquivo do Niten Ichi-ryū do Nippon Budōkan e continua sendo praticado em outras linhas do Niten Ichi-ryū do Santō-ha.

 

ashi-sabaki

Musashi comentou: "Para se mover de um lugar para outro, você levanta levemente os dedos dos pés e empurra o pé do calcanhar com força", e enfatizou: "Na minha estratégia, a maneira de se mover não é diferente de caminhar normalmente em uma estrada."(1)

Então, vamos considerar primeiro a segunda afirmação acima mencionada.

Uma característica universal da marcha bípede humana é um processo autônomo que consiste em movimentos coordenados das extremidades superiores, extremidades inferiores, tronco e pélvis.

A principal característica é o balanço contralateral do braço e da perna, juntamente com a torção da cintura, o que resulta na redução do consumo de energia durante a caminhada. Também foi demonstrado que o balanço contralateral do braço desempenha um papel essencial no aumento da estabilidade da caminhada, prevenindo movimentos rotacionais do tronco.

No entanto, no uso de armas, especialmente na esgrima japonesa, buscamos usar e permitir movimentos rotacionais do tronco e movimentos alinhados de todo o corpo para iniciar e gerar potência, que depois é normalmente convertida em impulso para a frente.

É por isso que os Bushi, séculos atrás, aprenderam a mudar seu método de andar para um modo ipsilateral, chamado namba-aruki, onde o braço e a perna do mesmo lado do corpo se movem juntos, em vez de lados opostos usando um modo contralateral natural.

Além disso, o movimento contralateral inclui um movimento de caminhada do calcanhar aos dedos do pé, onde a energia cinética é transferida ou rola para a planta do pé quando o calcanhar atinge o solo, e então permite o impulso da planta e dos dedos do pé, em vez do calcanhar.

O movimento ipsilateral ou namba-aruki tem um impacto profundo na marcha humana e na maneira como partes dos pés são usadas para manter a estabilidade e gerar potência, que são especialmente adequadas à esgrima japonesa.

Isso é importante quando consideramos a declaração de Musashi de que "a maneira de se mover não é diferente de caminhar normalmente em uma estrada".

Agora vamos considerar o comentário de Musashi: "você levanta levemente os dedos dos pés e empurra o pé com o calcanhar".

Quando conversei com vários praticantes e professores experientes nos meus primeiros anos de treinamento de koryū kenjutsu sobre o motivo pelo qual Musashi nos instrui a levantar os dedos dos pés, várias teorias me foram sugeridas. Por exemplo, pode ser mais fácil pisar e prender o pé de um oponente ou evitar bater o dedão do pé em uma pedra ao lutar ao ar livre.

Embora essas ideias possam ser verdadeiras, elas pouco ajudam a explicar como levantar os dedos dos pés afeta a biomecânica do corpo e o movimento, além de seu impacto em coisas importantes como estabilidade e distribuição de peso, além da possível geração de energia pelos calcanhares.

Sinceramente, até conhecer Ishida sensei, eu nunca tinha visto nenhum shihan ou praticante, especialmente dentro da escola Niten Ichi-ryū de Musashi, usar essa característica que Musashi adverte, muito menos qualquer raciocínio sério por trás disso que, na minha opinião, tivesse algum mérito.

De fato, quando perguntei ao sensei Ishida por que levantar os dedos dos pés não parecia ser muito usado na esgrima japonesa, ele disse que não era muito comum no koryū hoje em dia por causa da influência do Kendō, Gendaibudō e outros esportes modernos, e que essa maneira particular de se mover raramente era ensinada.

Ele continuou instruindo que, embora manter os dedos dos pés no chão, levantar os calcanhares e pular nas pontas dos pés para impulsionar ou girar possa parecer natural, a esgrima tradicional japonesa originou-se de uma arte de campo de batalha que exigia o uso de Yoroi (armadura) que pesava de 20 kg (44 libras) até 30 kg (66 libras).

Portanto, Ishida sensei sempre ensinava que os dedos dos pés deveriam ser levantados, especialmente o dedão, e os calcanhares deveriam estar presos ao chão. Ele afirmou que os ensinamentos de Musashi não eram os únicos a descrever esse trabalho de pés; Ishida sensei aprendeu princípios semelhantes tanto no Owari Yagyū Shinkage-ryū quanto no Enmei-ryū (2).

Em termos de riai, ou fundamento lógico desse fundamento essencial que me foi ensinado, levantar os dedos dos pés faz várias coisas importantes.

Em primeiro lugar, cria um tripé adequado para o pé, proporcionando estabilidade ideal. Eleva o arco do pé e ativa o uso da parte externa do pé, o que inibe a rotação interna do tornozelo. Isso permite que os músculos e tendões externos das pernas suportem o peso do corpo e garante que, quando os joelhos se dobram, o façam na direção e diretamente sobre os pés.

Ele também permite uma posição ideal do quadril e esse alinhamento combinado dos pés, passando pelos joelhos e pernas até os quadris, fornece a estabilidade koshi adequada para o manejo da espada.

Frequentemente, mesmo em praticantes avançados, ao não elevar os dedos dos pés, há uma tendência de o arco do pé ceder, o que pode criar uma rotação interna do tornozelo, fazendo com que o peso acabe sendo carregado na parte interna das pernas. Isso geralmente resulta em um colapso visível da linha através da extremidade inferior quando o joelho se dobra ou flexiona ao aplicar as técnicas, resultando, em última análise, em instabilidade central e koshi.

Em segundo lugar, e mais importante, ao levantar os dedos dos pés, o peso é colocado nos calcanhares em vez da planta dos pés. Isso permite que nosso centro de gravidade se desloque para trás. Isso é importante, pois o uso de armas para golpear e estocar faz com que o peso do nosso corpo e o centro de gravidade, que geralmente fica no tanden, dentro do corpo, se desloquem para a frente. Embora isso possa não ser imediatamente perceptível ao usar uma arma com o comprimento e o peso normais de uma espada japonesa autêntica empunhada com as duas mãos, certamente é aparente ao usar armas mais longas ou mais pesadas, ou ao usar um Daitō real em uma mão, como teria sido o caso com o Nitō-ryū no passado.

Então, ao levantar os dedos dos pés e colocar nosso peso nos calcanhares, deslocamos nosso centro de gravidade para trás e recuperamos a estabilidade, o movimento e a geração de potência ideais ao cortar, golpear ou estocar com uma arma.

De fato, Musashi alertou contra o uso de certos tipos de trabalho de pés na esgrima japonesa, como o pé flutuante (uki-ashi), o pé que salta/salta (tobi-ashi), o pé que salta (hanuru-ashi) e o pé que pisa/pisa (fumisuyuru-ashi), sugerindo que eles têm deficiências.

No caso do Gorin-no-Sho, não há menção específica ao tipo de movimento de pés sugerido por Musashi, exceto o movimento alternado dos pés ao caminhar, e "o movimento não é diferente de caminhar normalmente em uma rua". Como mencionado anteriormente, o contexto desta afirmação e a época em que foi feita precisam ser considerados.

É interessante notar que em Hyōdōkyō "O espelho do caminho da estratégia", uma obra anterior do Enmei-ryū, Musashi faz referência ao uso específico do pé deslizante ou arrastado (suri-ashi).

Embora meu falecido mentor e professor, Ishida Hiroaki sensei, tenha me ensinado a usar o suri-ashi, ele me instruiu sobre uma maneira particular de deslizar ou arrastar o pé que difere do conceito amplamente utilizado no Kendō e em outras artes marciais. Ou seja, enquanto muitos praticantes interpretam o suri-ashi como um deslizar do pé no chão, mantendo a planta do pé em contato com a superfície enquanto levanta o calcanhar, Ishida sensei me incentivou a manter o calcanhar em contato com o chão durante o movimento para frente enquanto levantava os dedos. Isso requer treinamento contínuo e atenção para evitar deslizar na planta do pé e deixar o calcanhar flutuar.

O suri-ashi com o calcanhar e os dedos levantados pode parecer uma caminhada normal, mas não é exatamente o mesmo que o movimento contralateral da caminhada, em que usamos os músculos e a torção da cintura para lutar contra a gravidade, levantar nosso peso e impulsionar a planta do pé para a frente.

Em vez disso, ao manter a área do calcanhar de ambos os pés em contato com o chão durante o movimento suri-ashi, esse tipo de trabalho de pés cria uma queda no centro de gravidade e peso, e essa queda (otoshi) também é um fundamento importante para o corte adequado com uma espada japonesa e outras armas.

Outro fator importante a considerar é a distribuição do peso sobre as pernas e como ela é posicionada em relação à postura. É claro que isso varia de arte para arte e de ryūha para ryūha, mas a distribuição do peso é uma consideração física fundamental do uso do trabalho de pés e da questão da postura.

Outros mestres de importantes escolas de koryū kenjutsu também advertiram contra o uso de certos tipos de movimentos de pés e posturas, concordando com as opiniões de Musashi.

Por exemplo, no Kashima Shin-ryū há o que é chamado de três aversões (mittsu no kirai), nas quais tanto o pé flutuante quanto o pé que salta/salta, e o pé fixo (sue-ashi), onde o peso do corpo é distribuído igualmente sobre ambas as pernas, devem ser evitados a todo custo.(3)

A distribuição do peso sobre as pernas e a localização do centro de gravidade afetam a eficácia e a direção pela qual a potência gerada pode ser transmitida.

Da mesma forma, levantar os dedos dos pés e colocar o peso nos calcanhares permite que o espadachim desloque seu centro de gravidade. Também pode ser manipulado através da coleta para deslocar dinamicamente o peso do corpo para trás, em direção à perna traseira, para se adequar a várias armas e técnicas. Durante a coleta, o joelho traseiro é dobrado, o quadril traseiro abaixa, a pélvis se inclina para trás e a curva na parte inferior das costas se endireita, tudo isso enquanto mantemos o equilíbrio nos calcanhares, com os dedos dos pés levantados. Isso também pode ser descrito, em termos de postura e distribuição, para sentar o peso em direção à perna traseira, permitindo que essa perna contenha energia e gere potência genuína e compacta para movimentos corporais flexíveis e fluidos com uma arma ao se mover do centro, e fazendo mudanças repentinas de direção quando necessário.

Na esgrima japonesa, essa coleta durante o movimento também permite a execução de técnicas como sujiokaeru e hei-dachi (hōhei-ken), que dependem da capacidade de mudar de direção dentro de um movimento, enquanto continua a gerar potência e movimento para frente ao golpear, cortar ou estocar, e manter a estabilidade e o equilíbrio adequados durante todo esse processo.

Além disso, em relação à geração de energia e ao movimento na esgrima tradicional japonesa ou koryū kenjutsu, o que aprendi com os ensinamentos de Ishida sensei é que iniciamos o movimento e a geração de energia a partir da rotação do corpo, que posteriormente se transfere para movimento para frente e impulso.

E esse movimento corporal resultante para a frente envolve um movimento ipsilateral que emprega os princípios de movimento contidos no namba-aruki (ou seja, o antigo modo Bushi de andar).

É claro que levantar os dedos dos pés e empurrar o calcanhar, combinados com o gokui de Emasu, é um ensinamento fundamental da esgrima koryū que foi transmitido pessoalmente a mim por Ishida sensei.

Por fim, o comentário acima em relação às declarações de Musashi sobre trabalho de pés e movimento do Gorin-no-Sho são contextuais ao riai e aos ensinamentos transmitidos em nossa escola.

E embora os princípios subjacentes descritos acima possam ser intelectualmente interessantes e perspicazes para alguns, na verdade eles precisam ser demonstrados com técnicas e exemplos, e explorados através do movimento e da prática de kata, numa transmissão corpo a corpo, continuamente, para serem realmente compreendidos. E, claro, essa compreensão difere de pessoa para pessoa.

O que foi dito acima é apenas o meu entendimento e sua experiência pode variar.

 

 

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(1) Miyamoto Musashi: Sua Vida e Escritos: Kenji Tokitsu, 2006.
(2) Ishida Hiroaki sensei era inka/menkyo kaiden em Owari Yagyū Shinkage-ryū, menkyo em Enmei-ryū, e menkyo-kaiden em Niten Ichi-ryū e outros ryūha.
(3) Legados da Espada: A Cultura Marcial Kashima-Shinryū e Samurai: Karl Friday, Seki Humitake, 1997.

fonte: https://www.nitojuku.com/articles/ashi-sabaki.html