quinta-feira, 18 de setembro de 2025

Olhando para o Primeiro Tratado de Miyamoto Musashi

Muitas pessoas conhecem o famoso tratado de Miyamoto Musashi, "Gorin no Sho" (五輪の書), ou comumente chamado de "Livro dos 5 Anéis" em inglês, escrito em 1645. No entanto, em 1641, ele compilou outro tratado anterior, chamado "Heihō Sanjūgō Kajō" (兵法三十五箇条), ou "35 Regras do Combate Marcial". Sendo um exímio artista marcial no manejo da espada, Musashi escreveu este tratado a pedido de Hosokawa Tadatoshi, que era senhor do Domínio de Kumamoto, Província de Higo (atual Prefeitura de Kumamoto). Acredita-se que sejam as primeiras gravações do que mais tarde seria o estilo criado por Musashi, o “Niten Ichi ryū” (二天一流), o Heihō Sanjūgō Kajō foi preservado no densho de uma escola de kenjutsu chamada “Enmei ryū ¹ “, que o próprio Musashi ajudou a iniciar.

Recentemente, enquanto revisava o exemplar do Gorin no Sho,  também dar uma olhada no Heihō Sanjūgō Kajō. Ao comparar ambas as documentações, há semelhanças e diferenças. Há quem considere o primeiro um "rascunho" do Gorin no Sho e o assinaria em favor da versão mais renomada. Algumas das razões para isso incluem as seguintes:

  • Gorin no Sho é uma documentação muito mais longa, com mais comentários filosóficos.
  • Gorin no Sho possui muito mais detalhes sobre a atuação do artista marcial e as técnicas relacionadas ao Niten Ichi ryu.
  • Enquanto o Gorin no Sho abrange diretamente o estilo Niten Ichi ryu criado por Musashi, o Heihō Sanjūgo Kajō, que é muito relacionado, tem mais associação com o Enmei ryu.

No entanto, acredito que essa seja uma visão prematura, especialmente se você não conhece a história por trás da primeira documentação e para qual público ela foi escrita. Sendo um tratado sobre técnicas fundamentais e avançadas que podem beneficiar um artista marcial, Heihō Sanjūgo Kajō seria útil para qualquer pessoa interessada nesta área, mesmo que seja apenas como um acréscimo à sua coleção.

Observando as semelhanças entre ambas as documentações, algumas das regras do Heihō Sanjūgo Kajō também estão incluídas no Gorin no Sho. No entanto, observe que a formulação e/ou a abordagem que as expressa diferem um pouco entre ambos. Além disso, embora mais antigo, o Heihō Sanjūgo Kajō contém algumas perspectivas interessantes de Musashi. Vamos avaliar isso com um trecho da regra nº 2. Apresentarei abaixo a versão japonesa, juntamente com minha tradução para o inglês.


② 兵法之道見立処之事   

此道大分之兵法,一身之兵法に至迄,皆以て同意なるべし。

今書付一身の兵法,たとへば心を大将とし,手足を臣下郎等と思ひ,胴体を歩卒土民となし,国を治め身を修る事,大小共に,兵法の道におなじ。

② Analisando o Caminho do Combate Marcial 

O caminho do combate marcial é sempre o mesmo, desde o sistema militarista usado para grandes exércitos até as habilidades de combate individualistas.

Neste texto, usarei habilidades de combate individualistas como exemplo para a comparação. Por exemplo, a cabeça (mente) equivale ao comandante, as mãos e os pés são como subordinados próximos, como vassalos. O tronco é como os soldados de infantaria. Se, por meio dessa ideia, se treina o corpo como se fosse conquistar um país, então o caminho do combate marcial é, sem dúvida, o mesmo em todos os níveis.


Esta é uma comparação geral da disciplina para as habilidades individualistas aprimoradas por um artista marcial, sendo a mesma necessária para um exército funcionar bem e ter sucesso. É interessante, pois pode explicar diretamente como a mentalidade e a abordagem ao combate marcial transitaram do campo de batalha para escaramuças individuais durante o período Edo. Observe que a regra nº 2 do Heihō Sanjūgo Kajō é considerada relacionada ao capítulo "Pergaminho da Terra" do Gorin no Sho, mas isso não significa que esta seja uma cópia direta das palavras de um texto para outro. Qualquer pessoa familiarizada com ambos notará que, embora Musashi faça referências à disciplina do artista marcial como sendo a mesma para todas as profissões naquele capítulo específico, ele faz essa comparação principalmente usando a carpintaria.

As regras a seguir são algumas que oferecem perspectivas novas e únicas da filosofia de Musashi. Isto é, pela forma como são formuladas, visto que definitivamente não se enquadram em nenhum dos capítulos encontrados em Gorin no Sho. Juntamente com o original em japonês e minha tradução para o inglês, darei continuidade à minha interpretação do significado por trás das regras a seguir, da melhor forma que eu entender. É claro que, sendo minha interpretação, isso não significa que seja 100% perfeita.


⑦ 間積りの事

間を積る様,他には色々在れ共,兵法に居付心在によって,今伝る処,別の心あるべからず。何れの道なりとも,其事になるれば,能知る物なり。大形は我太刀人にあたる程の時は,人の太刀も,我にあたらんと思ふべし。人を討んとすれば,我身を忘るゝ物也。能々工夫あるべし。

⑦ Criando espaço

Há muitos pontos a considerar, além da necessidade de estar presente no momento e ter presença de espírito, no que diz respeito a criar espaço ao seu redor. Para explicar isso claramente, aqui está: você não deve ter sua mente em outro lugar ou em outros assuntos. Como todos os caminhos, para alcançar isso, você precisa ter conhecimento. O objetivo aqui é atingir o oponente com sua espada. Para conseguir isso, é preciso ter a mente de não ser atingido nem mesmo pela espada de outra pessoa. Quando você tenta derrubar alguém, você precisa se esquecer de si mesmo. Isso requer conhecimento e muito treinamento.


Para isso, você controla espaço suficiente ao seu redor, permitindo espaço para desferir golpes, além de evitar os golpes do oponente. Ao partir para o ataque, você também deve se comprometer e não hesitar, pois isso deixará a porta aberta para a reação do oponente.


⑳ 弦をはづすと云事

足にても,心にても,はやくはづす物也。敵おもひよらざる処にて,能々はづるゝ物也。工夫在るべし。

⑳ Soltando a corda

Para conseguir isso, é preciso compreender tanto os seus pensamentos quanto os do seu oponente. Você se afasta da linha de ataque usando seu corpo, espada, pernas e mente. Você aprenderá como se esquivar com base nos pensamentos do seu oponente. Isso requer muito treinamento.


Esta regra se refere à capacidade de ler o que seu oponente está tentando fazer. Simplificando, você reage de acordo com cada ação do seu oponente se conseguir entender o que ele/ela está planejando em seguida.


㉖ 残心放心の事

残心放心は事により時にしたがふ物也。我太刀を取て,常は意のこゝろをはなち,心のこゝろをのこす物也。又敵を慥に打時は,心のこゝろをはなち,意のこゝろを残す。残心放心の見立,色々在物也。能々吟味すべし。

㉖ Libertando o Espírito Atento

Este é um método para permitir que as coisas sigam seu curso natural por algum tempo, com base na situação em questão. Com a espada em punho, nosso espírito atento é liberado como se as coisas estivessem normais, enquanto nossa mente permanece ativa. Ou, ao derrotar um inimigo em tempo hábil, você descansa sua mente, mantendo-se atento através da intenção. Há muitos pontos a serem considerados ao analisar isso. Há muita informação a ser aprendida com isso.


Nas artes marciais japonesas, uma habilidade fundamental bastante reiterada é o zanshin (残心), que pode ser interpretado como manter a atenção após o término de um conflito. A regra acima vai além disso, onde a pessoa relaxa mentalmente, mas permanece atenta por meio da intenção, ou vice-versa.


㉛ 扉のおしへと云事

とぼその身と云は,敵の身に付く時,我身のはゞを広くすぐにして,敵の太刀も,身もたちかくすやうに成て,敵と我身の間の透のなき様に付べし。又身をそばめる時は,いかにもうすく,すぐに成て,敵の胸へ,我肩をつよくあつべし。敵を突たをす身也。工夫有べし。

㉛ Ensinamentos da Porta

Trata-se de ser como um tobaso (戸臍 ou 枢, porta de vaivém), onde, ao se aproximar do oponente, você rapidamente se alarga. Isso cria uma distorção em relação à espada e ao corpo do inimigo. Isso faz com que tudo fique exposto no espaço entre você e seu oponente. Ou, você se afina o mais rápido possível enquanto impulsiona seu ombro em direção ao peito do oponente.


Musashi descreve como mudar a orientação do seu corpo e usa a imagem de uma porta articulada como exemplo. Em teoria, posicionar-se em frente ao seu oponente pode ser eficaz de várias maneiras, inclusive psicologicamente, pois dá a impressão de que você é um alvo maior. No entanto, se o inimigo atacar, você se vira para o lado para que o ataque passe, o que lhe permite desferir um contra-ataque.


Aqui concluímos nossa discussão sobre o primeiro tratado de Miyamoto Musashi. Embora o Gorin no Sho seja de fato o mais popular mundialmente, o Heihō Sanjūgo Kajō ainda é um conjunto de regras ativo usado em certas escolas marciais japonesas que seguem os ensinamentos de Musashi. Além disso, existem publicações sobre o assunto, bem como diversos sites que o abordam em detalhes no Japão. Embora seja uma leitura mais breve, recomendo aos que levam as artes marciais a sério a leitura do Heihō Sanjūgo Kajō, mesmo que seja apenas uma vez.


1) Também conhecido como Musashi Enmei ryu (武蔵円明流).



quinta-feira, 11 de setembro de 2025

O Dokkodo, uma tradução talvez mais próxima


Título Miyamoto Musashi cortando o Tengu
Autor: Tsukioka Yoshitoshi (Japan, 1839-1892)


Musashi compilou uma lista de preceitos, conhecida como Dokkodou (o caminho da autossuficiência).
A tradução a seguir foi publicada em um boletim informativo da Sociedade da Espada Japonesa/EUA. 
A tradução foi feita em 1965 pelo Professor Giichiro Ikeda.


O Caminho que Eu Vou Sozinho 


Eu nunca ajo de forma contrária à moralidade tradicional. 


Não tenho parcialidade por ninguém nem por nada. 


Eu nunca tento roubar um momento de tranquilidade. 


Penso pouco em mim mesmo, mas muito no público.


Estou totalmente livre de desejo de aquisição durante toda a minha vida. 

Nunca me arrependo do que fiz. 


Nunca invejei os outros pela sua boa sorte, ou por conta da minha má sorte. 


Nunca lamento me separar de alguém ou de alguma coisa, em nenhum momento. 


Nunca censuro a mim mesmo ou aos outros; nunca reclamo de mim mesmo ou dos outros. 


Nunca sonhei em me apaixonar por uma mulher. 


Gostos e desgostos, não tenho nenhum. 


Seja qual for minha casa de moradia, não tenho objeções a ela. 


Eu nunca desejo comida delicada para mim.


Nunca possuo objetos antigos ou curiosidades. 


Eu nunca realizo purificação ou observo abstinência para me proteger contra males. 


Não tenho gosto por instrumentos de nenhum tipo, exceto espadas e outras armas. 


Eu nunca sacrificaria minha vida pela causa da justiça. 


Nunca desejei ter nenhuma propriedade que tornasse minha velhice confortável.


Eu adoro deuses e Budas, mas nunca penso em depender deles. 


Eu preferiria dar a minha vida a desonrar meu bom nome. 


Em nenhum momento meu coração e minha alma se desviaram do caminho da esgrima. 




 O 12º dia do 5º mês, o 2º ano de Shoho 
(12 de maio de 1645)
 Shinmen Musashi 



 fonte https://www.kampaibudokai.org/Niten.htm

sexta-feira, 5 de setembro de 2025

Shinken Shobu

https://www.nitojuku.com/articles/shinken-shobu.html 



No contexto histórico da esgrima tradicional japonesa, os expoentes tiveram que assumir que chegaria um momento em que enfrentariam diretamente a vida e a morte. E eles passaram a entender que a única maneira de lidar com isso era praticando.

Nesse sentido, o objetivo da prática é vivenciar uma questão de vida ou morte de estilo sério (shinkengata), e não há outra maneira senão recorrer a um processo repetitivo de treinamento de Kata envolvendo Uchidachi e Shidachi. Esse é o método principal usado na esgrima clássica japonesa (Koryū Kenjutsu).

O que então estamos buscando ao fazer esse treinamento de Kata?

É fácil pensar que o propósito do treinamento de Kata é apenas uma questão de vencer ou perder, ou apenas a busca pela vitória em uma questão de vida ou morte. Alguns também podem pensar que o treinamento de Kata em si é apenas uma questão de aprender e memorizar o Kata.

Equívocos como esses frequentemente acompanham a ideia de que um número maior de Kata aprendidos é melhor do que um número menor. Mas isso também equivale a pensar que o mais poderoso sempre derrota o menos poderoso na esgrima, que o grau mais alto ou mokuroku sempre vencerá o mais baixo e que o uso de espadas duplas sempre vencerá uma única espada.

Entretanto, existe uma certa verdade na questão do combate real de vida ou morte entre oponentes: não há garantias nem regras.

Muitas vezes, outro equívoco é que se trata apenas de aprender a vencer com as técnicas relevantes ensinadas no Kata, atribuindo grande importância ao Kata da Escola que possui mais técnicas ou as técnicas "secretas". Mas não importa quantas técnicas você tenha aprendido na prática ou quantos Kata lhe foram ensinados, é certo que ainda não há garantia de que você sobreviverá em qualquer combate real de vida ou morte.

Mesmo hoje, alguns Shihan japoneses continuam a nos lembrar do axioma de que sempre haverá alguém mais hábil do que você. Portanto, o número de Kata aprendidos, seja grande ou pequeno, tem pouco significado do ponto de vista da vitória no Shinken-Shōbu. Além disso, não existem técnicas "secretas" que garantam a sobrevivência em combate só porque você as aprendeu e praticou.

Em circunstâncias tão sérias como o combate de vida ou morte, pode nem ser possível aplicar o que você praticou e aprendeu, visto que não há regras no Shinken-Shōbu. Em vez disso, devemos aprender com aqueles que cruzaram com sucesso essa tênue linha entre a vida e a morte — os antigos santos da espada (Kensei) — que nos aconselham a buscar, por meio do treinamento de Kata, o ensinamento supremo (Gokui): ser sempre flexível, espontâneo e livre de perturbações.

Então, o que aprendemos em última análise através do Kata?

Da perspectiva do Kata no processo de treinamento, o que se adquire é através do Kata e não dos Kata em si. Eles são o veículo e não devem ser confundidos com a carga. Diz-se que só podemos adquirir as coisas sem forma (mukei), como Bu-no-Seishin, através de coisas com forma.

No antigo método de aprendizado das técnicas do Kata, por meio do estilo sério de treinamento em dupla, também é ensinado que a última coisa a aprender não são as técnicas ou os princípios em si, que sempre há algo mais elevado do que isso.

Portanto, devemos praticar para treinar nossos movimentos e mente, e nossa atitude em relação ao Kata para sermos sérios, como se estivéssemos à beira da vida ou da morte. Só então poderemos chegar ao ponto em que não tenhamos dúvidas de que o que deve ser obtido através do Kata não é apenas a habilidade e a coragem para enfrentar a morte, mas também o aspecto seishin do Shinken-Shōbu.

Envelhecer é inevitável e a vida é um desafio contra o envelhecimento de cada pessoa, e, em última análise, é Shinken-Shōbu consigo mesmo. No fim, não importa quanto tempo vivamos, cada um de nós enfrentará essa inevitabilidade. Pode-se dizer que, por meio do Kata, buscamos sempre encarar a morte, aprendendo a morrer com dignidade e, como parte desse processo, nos desenvolvendo como seres humanos na vida e na sociedade (Ningen Keisei).

Em outras palavras, seishin é algo que cada um de nós deve adquirir por si mesmo e não algo que possa ser ensinado diretamente. Em última análise, o que se aprende e adquire por meio do treinamento de Kata depende de suas próprias intenções e mentalidade, dúvidas e das perguntas importantes que se busca fazer a si mesmo.


Shinken-Shōbu (真剣勝負, lit: ganhar-perder com espada viva) é um combate até a morte.

Seishin Chokudō (誠心直道) – uma frase simples, porém significativa, intimamente ligada aos ensinamentos de Miyamoto Musashi e uma das favoritas do meu professor de Niten Ichi-ryū, Iwami Toshio sōke. Significa "mente sincera" e "caminho reto".




 fonte: https://www.nitojuku.com/articles/shinken-shobu.html

 

quinta-feira, 28 de agosto de 2025

Eficácia ofensiva ou vencedora da espada curta em Nitō-ryū - para onde ela foi?

 

Colagem de Nitō-ryū de um documento Denshō de 1661

 

 Texto traduzido  por site : https://www.nitojuku.com/articles/short-sword.html


No meu treinamento de Niten Ichi-ryū com Iwami Toshio sōke, fui advertido de que o foco principal do Nitō Seihō é, na verdade, aprender e adquirir a habilidade de usar uma única espada longa em apenas uma mão para atacar ou vencer um oponente. E, dentro da transmissão externa dos cinco katas Nitō, a espada curta é usada exclusivamente para aparar ou controlar a espada longa do oponente, permitindo que você ataque com a sua própria espada longa – em outras palavras, a função da espada curta é como uma arma defensiva ou de aparar.
Além disso, como ponto de partida para aprender o uso do Nitō, é sensato permanecer do lado de fora do ma-ai do oponente e, portanto, aplicar apenas a eficácia ofensiva ou vitoriosa da espada longa. Além disso, a espada longa geralmente é adequada para todas as situações. Portanto, dentro do contexto desse foco, o riai e o kata transmitidos são coesos e propositais.
No entanto, quando me tornei aluno direto do shihan Ishida Hiroaki, percebi, por meio de seus ensinamentos, que há muito mais no Nitō-ryū do que eu imaginava, talvez devido à minha própria imaturidade ou inexperiência como aluno na época (e não como reflexo do meu professor ou dos meus ensinamentos anteriores, devo ressaltar). O foco era apenas diferente; nem melhor nem pior – apenas diferente.

 

No treinamento com o sensei Ishida, aprendi que o lado esquerdo da espada curta também era importante, ofensivamente, assim como o lado direito da espada longa.
Nesse sentido, o alcance da espada curta, quando empunhada estendida com uma mão, é basicamente o mesmo que o de uma espada longa tradicional empunhada com as duas mãos, e a espada longa empunhada com uma única mão tem um alcance efetivo maior do que o de uma espada longa empunhada com as duas mãos. No entanto, quando usadas em conjunto, a espada curta e a longa empunhadas em cada mão cobrem todo o alcance do ma-ai, desde o interior até o exterior do ma-ai do oponente, quando consideradas sob a perspectiva de eficácia ofensiva ou vencedora.
Aliás, dessa forma, o uso de espadas duplas compartilha um riai semelhante e enganoso com o Jō do Shintō Musō-ryū, que permite ao usuário tirar vantagem óbvia do comprimento total de uma arma de 128 cm sobre um espadachim, trabalhando do lado de fora do ma-ai do oponente, mas ao descer o Jō para o meio ou para a outra extremidade, a arma ainda permanece eficaz até o distanciamento corpo a corpo, conforme você entra no ma-ai do oponente.

 

Portanto, a espada curta e a espada longa do Nitō-ryū também podem se adaptar livremente, situacionalmente, a qualquer distância, momento e direção do ataque do oponente, embora com o uso de duas armas simultaneamente, em comparação com uma arma única inovadora como o Jō. Além disso, as funções de corte ou estocada de qualquer uma das espadas permanecem eficazes, independentemente do ma-ai, e se você entrou ou permaneceu fora do ma-ai do oponente.
O que Ishida sensei ensinou a esse respeito foi que se deve aprender a controlar os lados esquerdo e direito da mesma forma, tanto no ataque quanto na defesa (ataque e defesa), usando duas espadas simultaneamente e de forma interdependente. E que as espadas duplas – da perspectiva de esquerda e direita, ou curta e longa – devem ser tratadas de forma mais igualitária, em vez de serem inteiramente dominantes em apenas um lado, do ponto de vista ofensivo e/ou defensivo.
Talvez esse ponto de vista de foco se devesse ao fato de Ishida sensei, além de ser um menkyo-kaiden no Niten Ichi-ryū, também ser um menkyo do Enmei-ryū, o que tem uma conexão direta com os ensinamentos iniciais e intermediários do Nitō-ryū de Musashi, e ainda ter alguma eficácia ofensiva da espada curta.
De qualquer forma, a imagem acima é de um documento Denshō de 1661 de um deshi de Musashi, chamado Aoki Joemon Kyushin (* veja abaixo), e ilustra claramente a aplicação ofensiva da espada curta. O kanji pode ser lido como Muikken (Sonho Único/Lâmina Única/Espada) para os interessados.
Dentro do mesmo denshō, há outras ilustrações de técnicas ofensivas com espada curta enquanto a espada longa está aparando. Isso também esclarece, na minha opinião, que houve outro uso ofensivo ou vitorioso da espada curta em transmissões anteriores do Nitō-ryū.

 

Além disso, Yonehara Kameo sensei, um menkyo-kaiden do 8º sōke de Aoki Kikuo, do HNIR de Santō-ha, também declarou publicamente no vídeo que legendamos que a mão esquerda é vital no ensinamento supremo do Nitō-ryū (gokui). Isso parece implicar, pela natureza externa do que está sendo transmitido nos tempos modernos, que este gokui é o uso da espada curta principalmente para fins defensivos ou de aparar, no qual se limita a usar o ma-ai externo para golpear ou vencer exclusivamente com a espada longa.

 

No fim das contas, o que eu pessoalmente aprendi a apreciar verdadeiramente nos ensinamentos de Ishida sensei é que, em última análise, dentro do Nitō-ryū, também há uma riqueza de riai de espada curta ofensivos ou vitoriosos disponíveis. Estes, portanto, disponibilizam uma gama mais ampla e profunda de técnicas de Nitō que, por exemplo, podem ser utilizadas para tomar a iniciativa de um chūdan-no-kamae awase (união) mútuo sem preocupações. E também auxiliam na manipulação, restrição ou golpes eficazes em um oponente, através de toda a gama de ma-ai e de-ai, e contra toda a variedade direcional do ataque do oponente.
Claro, isso requer o uso e o foco ideais de ambos os lados, esquerdo e direito, ao atacar e aparar com as espadas curta e longa, sem separar completamente suas funções ou papéis. Ou, em outras palavras, vencer tanto com a espada curta quanto com a longa, ou estar pronto para vencer com todas as armas.**
 
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* Existe uma ligação fraternal entre a família Aoki e a família Miyamoto (Hirata) (da geração do avô de Musashi, o fundador do Enmei-ryū). Os descendentes de Aoki também foram sucessores do Enmei-ryū e do Tori-ryū. De acordo com o Bushū Denraiki, escrito por Tachibana Minehira, sucessor de quarta geração do Niten Ichi-ryū, Aoki Joemon foi primeiro aluno do pai de Musashi (Munisai), recebendo uma licença de transmissão, e depois aluno de Musashi.
** No Pergaminho da Terra, Musashi afirma: "Estar pronto para vencer com todas as armas — essa é a essência da minha escola." - Miyamoto Musashi: Sua Vida e Escritos: Kenji Tokitsu, 2006.
 
 

quinta-feira, 21 de agosto de 2025

Chūdan-no-kamae de Musashi.



 

Um aspecto inevitavelmente discutido pelos praticantes do Nitō-ryū kenjutsu de Miyamoto Musashi, que é encontrado tanto no Enmei-ryū quanto no Niten Ichi-ryū, e outras escolas independentes que também têm conexões com os ensinamentos de Musashi, é a aparente diferença fundamental entre o que é chamado de Enkyoku-no-kamae (também chamado de Gasshō-no-kamae [ 1 ]) e Ensō-no-kamae em relação à postura fundamental e suprema do Chūdan.

Para simplificar, Enkyoku-no-kamae pode ser descrito como o cruzamento das pontas de ambas as espadas, ou, em outras palavras, as espadas são unidas e se tocam em direção às pontas. Este estilo de guarda de espada cruzada ainda é utilizado no Enmei-ryū, bem como no Shintō Musō-ryū [ 2 ], e também referenciado nos denshō (documentos de transmissão) do Mikawa Musashi-ryū, uma antiga escola que tinha conexões diretas com os ensinamentos de Musashi dentro do Honda-han.

Comparativamente, Ensō-no-kamae pode ser descrito como uma guarda onde as pontas das espadas longas e curtas não são cruzadas ou unidas: as pontas das duas espadas permanecem separadas com uma abertura entre elas, como praticado em todas as transmissões atuais de Santō-ha e Noda-ha do Niten Ichi-ryū [ 3 ].

Considerando o contraste entre a variação óbvia e a visível, a seguinte premissa ou hipótese é geralmente proposta pelos proponentes do Ensō-no-kamae de Niten Ichi-ryū: que essas diferenças apenas explicam as transmissões anteriores e posteriores de Musashi, e que o Ensō-no-kamae é o refinamento da obra de Musashi e a culminância dos métodos atuais de Nitō de seus últimos anos no domínio de Higo. Ou seja, o Ensō-no-kamae pode ser representativo da postura Chūdan na obra definitiva de Musashi, Gorin-no-Sho .

Em vez de propor a hipótese acima com base em conjecturas ou apenas no próprio Gorin-no-Sho [ 4 ], talvez seja um pouco mais prudente manter uma perspectiva e um ponto de vista amplos, como Musashi tantas vezes admoestou em seus ensinamentos. Além disso, uma investigação holística de suas obras relacionadas e outros relatos históricos pode ajudar a facilitar uma determinação mais fundamentada sobre o assunto.

De qualquer forma, o Gorin-no-Sho não descreve claramente as duas espadas de Chūdan cruzadas ou descruzadas e abertas. Em vez disso, enfatiza a importância de as pontas das espadas serem direcionadas ou apontadas para o rosto do oponente, uma característica que tanto o Ensō-no-kamae quanto o Enkyoku-no-kamae podem empregar e, de fato, compartilham como princípio.

Observando as transmissões anteriores e os ensinamentos existentes dentro das distintas linhas remanescentes do Enmei-ryū e de outras escolas que têm conexões com os ensinamentos Nitō de Musashi, há evidências claramente demonstráveis ​​de uma guarda chūdan com espadas cruzadas (Enkyoku-no-kamae). Há também relatos de encontros entre Musashi e outros, como Miyake Gunbei, que fazem referência ao uso por Musashi de uma guarda com espadas cruzadas na postura Chūdan.

É claro que o exposto acima pode ser convenientemente descartado com a sugestão de que o Enkyoku-no-kamae seja simplesmente um método anterior ou o método antigo, e que Musashi posteriormente o modificou para o que é atualmente transmitido como Ensō-no-kamae no Niten Ichi-ryū. Até o momento, nenhuma evidência escrita ou pictórica do Ensō-no-kamae como ensinado atualmente foi encontrada em relatos da época de Musashi, e a própria convenção de nomenclatura parece datar do período Taishō ou Shōwa.

Há também várias questões a serem consideradas em relação à hipótese de que o ensinamento final de Musashi é o uso do Ensō-no-kamae dentro da postura Chūdan.

Primeiro, devemos considerar o provável terceiro filho adotivo de Musashi, Takemura Yōemon (também chamado Takemura Musashi e Hirao Yōemon). No final de 1644, apenas 6 meses ou mais antes da morte de Musashi, e numa época em que ele não era mais capaz de treinar devido a problemas de saúde, Musashi enviou Yōemon para Owari (Nagoya) para transmitir os recentes desenvolvimentos ou refinamentos que haviam sido feitos em seus ensinamentos. Yōemon foi discípulo de Musashi por uma década ou mais, seguindo-o de Akashi a Kokura e, finalmente, a Kumamoto, antes de ser enviado a Nagoya para se tornar um retentor chefe e instrutor de espada dentro do feudo de Owari [ 5 ].

Obviamente, Yōemon estava intimamente familiarizado com a evolução dos ensinamentos de Musashi, incluindo os últimos anos de refinamento, e também recebeu uma cópia do Hyōhō Sanjūgo Kajō ( Hyōhō 35 ). Além disso, a Owari Enmei-ryū lista Takemura Yōemon em sua linha de transmissão de Musashi e, portanto, essa escola em particular deve ser presumida como incluindo os principais aspectos fundamentais dessas transmissões posteriores ou melhorias do 'Nitō Ichi-ryū' de Musashi (como era conhecido naquela época). É importante ressaltar que, dentro dessa linha existente do Enmei-ryū, a principal guarda Enkyoku-no-kamae ou espada cruzada permanece dentro da postura Chūdan [ 6 ].

Então, o mais crucial é que temos as descrições escritas de Terao Kumenosuke (Motomenosuke) Nobuyuki, a única fonte de transmissão nas linhas atuais Santō-ha e Noda-ha do Niten Ichi-ryū.

Entre os pesquisadores e estudiosos de Musashi, parece haver um claro consenso de que, de fato, foi Kumenosuke quem, em 1666, adicionou descrições das cinco formas Nitō ao Hyōhō 35 , que lhe havia sido legado por Musashi. Essas adições são encontradas atualmente no Hyōhō 39 (às vezes chamado de Hyōhō 42 ) e foi este documento que foi usado como prova de transmissão dentro das primeiras linhas Higo de Niten Ichi-ryū e, não Gorin-no-Sho [ 7 ].

Pesquisas ainda mais recentes, que serão abordadas mais tarde, sugerem ainda que as descrições usadas para os equivalentes atuais de Jōdan, Gedan, Hidari-wakigamae e Migi-wakigamae por Kumenosuke, em Hyōhō 39 , foram baseadas em um documento de transmissão anterior de Musashi de 1638. De fato, essa pesquisa indica que foi apenas a postura Chūdan que Kumenosuke escreveu sozinho, sem qualquer influência de trabalhos anteriores de Musashi.

Este é o original japonês do Hyōhō 39 para a postura Chūdan.

一, 喝咄切先返 中段切先返。敵合遠き時は、ひつさげ、敵の刀とどかぬ程により、身を真向に直に立て、右の手、前に出し、 太刀大小の刃を余りたてず、ひらめず、少しすじかえて、ふところを広く、少し大小を組みたる様に中段にもつ時、 余りつき出さず、ひぢをかがめず、越さず、右の太刀先少し上る心にて、敵の中筋に有ように構え、 心ざしの心を軽く、心の心を残し、敵打出す心を請け、敵の打太刀にあたらざる如く、向の顔に突かけ、 敵に巧みを失わせ、是非もなく打つ処を、切先を返して、上より手を打つ也。

其の太刀前に捨てたる如くひつさげて、我が身を動かさず、敵又打ちかくる処を、三分一にて下より手を張るものなり。 惣別、敵が打つ也と思う心の頭に我が心を付けて、先々の先になるものなり、此の太刀何れも出合う也。能々分別すべし。

Na tradução para o inglês de Miyamoto Musashi: His Life and Writings [ 8 ], de Kenji Tokitsu, o texto relevante que se relaciona especificamente com o Chūdan-no-kamae é apresentado da seguinte forma:

Você levanta os braços, sem levantar nem abaixar os cotovelos, e cruza as espadas grande e pequena à frente e em posição central, de forma ampla, mas sem as levar muito para a frente. A ponta da espada grande é ligeiramente inclinada para cima e posicionada acima da linha que separa o meio do seu corpo do do seu oponente. As lâminas das suas espadas não são levantadas nem mantidas planas na horizontal. Elas devem ser seguradas em ângulo.

Do original japonês, a frase '少し大小を組みたる様に中段にもつ時' tem uma tradução mais literal de 'ao segurar em chūdan como o daishō (espada grande e pequena) estão um pouco unidos.'

A palavra-chave japonesa usada aqui é Kumi (組み). Essencialmente, Kumi significa unir coisas separadas. Ela tem a nuance de unir coisas separadas que devem estar fisicamente em contato umas com as outras, mas não estão fixadas permanentemente.

O exemplo mais simples e direto do uso do Kumi está no exemplo dos braços cruzados, chamados Udegumi (腕組み). Além disso, o uso de "unidos um pouco" insinua que apenas uma pequena parte das espadas, como as pontas ou a seção monouchi, estão unidas.

Considerando a explicação acima, você pode entender por que o autor escolheu interpretar e traduzir isso como "cruze suas espadas grandes e pequenas", visto que já existe um exemplo claro preexistente, dentro do Enmei-ryū e outros, de tal ensinamento na postura Chūdan de Musashi.

Assim, até mesmo o sucessor inicial do Hosokawa-han para o Niten Ichi-ryū de Musashi e a fonte definitiva das linhas atuais de Santō-ha e Noda-ha, Terao Kumenosuke (Motomenosuke), descreve a postura Chūdan como a junção de um pouco das espadas longa e pequena; como é o caso do Enkyoku-no-kamae, em vez de, em contraste, o Ensō-no-kamae, que apresenta apenas as pontas se aproximando. Curiosamente, as pontas se aproximando, mas não se unindo ou se tocando, são descritas de forma semelhante para a postura Gedan, apenas no mesmo documento Hyōhō 39 ( Hyōhō 42 ).

Além disso, o Prof. Uozumi Takashi, da Universidade Aberta do Japão, afirma que outro documento – o Heihō-kakitsuke [ 9 ] – foi escrito por Musashi em 1638, numa época em que Musashi estava na casa dos cinquenta e poucos anos e vivia em Kokura com seu filho adotivo, Iori, que era um servo do clã Ogasawara. Essa afirmação se baseia em uma análise do texto e de várias citações que aparecem em textos subsequentes que circularam entre os primeiros alunos da escola de Musashi, e tornaria o documento um guia técnico e uma licença de transmissão para seus alunos naquela época.

Este documento foi recentemente traduzido para o inglês e publicado pela primeira vez pelo Dr. Alexander Bennett em seu livro " The Complete Musashi: The Book of Five Rings and Other Works" [ 10 ]. O Dr. Bennett descreve o Heihō-kakitsuke como um elo perdido entre a esgrima anterior de Musashi e o que foi transmitido após sua morte. No entanto, para mim, ele fornece uma conexão bastante importante com um elo perdido em um conjunto de desenhos raros de meados do período Edo, representando as cinco posturas Nitō conectadas a uma linha de Niten Ichi-ryū. (foto à direita)

Há vários anos, quando este pergaminho foi encontrado em um pequeno Museu de Arte na Prefeitura de Niigata, o falecido Suzuki Kōji sensei, do Harima Musashi Kenkyūkai, foi chamado para examinar algumas fotografias dele. Os desenhos foram criados em 1769 e, originalmente, era um pergaminho horizontal que foi posteriormente cortado e reorganizado verticalmente para poder ser exibido como um pergaminho suspenso.

Naquela época, Suzuki sensei postulou que os desenhos teriam sido baseados em um documento fonte do vazamento de alguns documentos de Higo em meados do século XVIII devido às convenções de nomenclatura de quatro dos kamae serem idênticas às de Hyōhō 39 , apesar do fato de serem incorretamente incompatíveis nesses documentos de Higo [ 11 ].

Embora Suzuki sensei também tenha indicado, naquela época, que não era possível identificar em qual linha do Niten Ichi-ryū os desenhos eram baseados e, devido ao fato de que os rótulos dos últimos quatro kamae estavam realmente representados corretamente para cada kata no pergaminho de imagens, ele sentiu que o desenho devia ser baseado em outro documento desconhecido que havia vazado do domínio Higo.

Suzuki sensei concluiu o seguinte: "A propósito, se continuássemos esta investigação, o documento fonte deveria ter existido para a criação dos desenhos. Do ponto de vista do documento original de Higo, esse [documento fonte] seria uma versão incorreta após o vazamento. Se o documento tiver "Enkyoku" adicionado a "Gidan", "Shigeki", "Uchoku" e "Suikei", é provável que esse documento seja a fonte do desenho."

Como resultado, parece mais provável que o Heihō-kakitsuke de Musashi, de 1638 , seja o documento fonte ao qual Suzuki-sensei se refere, visto que as convenções de nomenclatura completas e a ordem correta de rotulagem no Heihō-kakitsuke são idênticas aos desenhos no rolo de imagens. E, consequentemente, a linhagem de Niten Ichi-ryū que esses desenhos provavelmente representariam é de pouco antes da mudança de Musashi para Higo (feudo do clã Hosokawa em Kumamoto) em janeiro de 1640.

Está registrado em outro lugar que, durante seus vários anos em Kokura, Musashi ensinou Nitō Ichi-ryū (como era chamado na época) e que uma linha de transmissão, que mais tarde foi comumente chamada de Iori-den Niten Ichi-ryū, continuou a ser transmitida em Kokura e provavelmente está conectada a este pergaminho ilustrado.

Para interesse, abaixo está uma imagem desta postura do Niten Ichi-ryū Chūdan rotulada como 'Enkyoku', bem como o texto introdutório inicial da tradução relevante do Dr. Bennett abaixo [ 12 ].

 

1, Enkyoku Tachisuji-no-Koto (一、円極太刀筋之事)

Empregado contra todos os ataques de espada, o caminho da espada enkyoku (postura intermediária) é amplo e também o mais fundamental.

Para resumir, há várias considerações em relação à evidência da utilização de uma guarda de espada cruzada na postura Chūdan de Musashi:

  • Ensinamentos existentes em escolas fundadas por indivíduos que tinham conexões com Musashi e que ainda usam a guarda de espada cruzada na postura Chūdan, como Musō Gonnosuke que, de acordo com Kaijō Monogatari , supostamente se tornou um deshi em 1609.
  • Um relato escrito de Nihon Kendōshi sobre Musashi, enquanto estava em Himeji, duelando com Miyake Gunbei a pedido do Lorde Honda Tadamasa em 1617 com espadas cruzadas na postura Chūdan.
  • Outro relato de Mukashibanashi sobre Musashi, enquanto visitava Nagoya em 1632 como convidado de Terao Naomasa, envolvendo-se em dois duelos de demonstração para o Senhor Tokugawa Yoshinao usando espadas cruzadas na postura Chūdan com as pontas treinadas em direção ao nariz ou direcionadas ao rosto de seus oponentes (ambos deshi de Yagyū Hyōgonosuke (Toshiyoshi)).
  • Um raro exemplo pictórico de espadas cruzadas na postura Chūdan, embora de 1769, conectado ao Iori-den Niten Ichi-ryū e presumivelmente baseado no documento de transmissão de Musashi de 1638, Heihō-kakitsuke , enquanto ensinava e vivia em Kokura.
  • Yōemon, terceiro filho de Musashi e deshi por uma década ou mais, mudou-se para Nagoya no final de 1644, a pedido de Musashi, para transmitir ao grupo Owari Enmei-ryū os refinamentos recentes, observando que esta escola continua a usar uma guarda de espada cruzada na postura Chūdan.
  • Descrição escrita de 1666 da postura Chūdan em Hyōhō 39 com espadas cruzadas fornecida por Terao Kumenosuke, o principal sucessor inicial de Musashi dentro do clã Hosokawa.

Há também o frequentemente negligenciado Reishiki (maneiras cerimoniais) conectado ao corpo de katas de uma escola. Em escolas koryū que envolvem múltiplos denshōsha (transmissores) que inerentemente tiveram várias linhas de transmissão, onde as linhas se dividiram e se fundiram mais de uma vez ao longo de gerações, como as do Shintō Musō-ryū, pode haver grandes variações dentro do waza e do kata à medida que evoluem e são influenciados ao longo do tempo. Além disso, em outras escolas que também sofreram influências geracionais e adições feitas ao corpo de katas do currículo, frequentemente distinguidas como transmissões honden, naiden e gaiden, também pode haver várias diferenças no waza e nas interpretações entre as linhas de transmissão. E, então, há os sistemas ou tradições Isshi-sō den (sucessão única/transmissor único) existentes que sofreram uma interrupção ou interrupção na transmissão ao longo dos séculos, como a doença ou morte de um Sō ke antes que o próximo Sō ke recebesse a transmissão completa ou, talvez, até mesmo nascesse. No entanto, em todas essas circunstâncias mencionadas, a forma ou expressão real usada no próprio Reishiki é o aspecto menos provável de ser modificado ou evoluir e, como resultado, tende a representar com mais precisão a época do fundador e/ou dos primeiros transmissores.

Nesse sentido, quase todas as escolas ligadas a Musashi mantêm a postura Chūdan de espadas cruzadas em seu Reishiki, quando as espadas são colocadas no chão, e isso inclui a linha dominante atual do Noda-ha Niten Ichi-ryū. Além disso, até tempos relativamente recentes, a escola Seitō Santō-ha também manteve esse antigo estilo de Reishiki de espadas cruzadas. No entanto, ele foi modificado no período Showa para refletir o uso atual do Ensō-no-kamae para a postura Chūdan.

Realisticamente, faz pouco sentido que, mais de uma década depois de atingir o caminho supremo do Hyōhō, e após uma vida inteira usando uma metodologia combativa de Enkyoku-no-kamae, que não apenas confundia os oponentes, mas obviamente funcionava, Musashi repentinamente optou por descartá-la dentro da postura mais suprema e fundamental do Chūdan.

Como mencionado na introdução, o exposto acima é a premissa apresentada por alguns proponentes da guarda aberta de Ensō-no-kamae dentro do Niten Ichi-ryū, quando confrontados com a variação óbvia ou gritante entre as duas versões. E, a partir daí, conjectura-se por que as duas espadas não estão mais cruzadas, apesar da clara preponderância de evidências que sugerem que Musashi certamente utilizou e ensinou uma guarda de espadas cruzadas dentro da postura Chūdan do Niten Ichi-ryū, e não uma guarda aberta ou Ensō-no-kamae.

Inegavelmente, o problema não reconhecido pelos proponentes do Ensō-no-kamae sempre será o progenitor das transmissões atuais do Santō-ha e do Noda-ha Niten Ichi-ryū, a descrição escrita pelo próprio Terao Kumenosuke para a postura Chūdan em Hyōhō 39. Embora escrito mais de 20 anos após a morte de Musashi, o documento de transmissão de Kumenosuke indica claramente que se deve adotar e usar uma guarda de espada cruzada dentro da postura Chūdan.

Por que a mudança?

A realidade é que, em todas as transmissões Koryū, as coisas mudam e evoluem; não apenas as formas e técnicas, mas também as metodologias de treinamento provavelmente mudaram. Da mesma forma, como Musashi ensinou há 400 anos e, por exemplo, em Gorin-no-Sho , expôs aos seus discípulos como dominar sua estratégia das duas espadas, não se tratava apenas do katageiko das cinco formas de Nitō; elas são apenas o ponto de partida e a superfície da montanha, na qual, de acordo com a filosofia de Musashi, buscamos penetrar profundamente e, finalmente, atravessar.

Da mesma forma, em uma entrevista de 1957 com o diretor da 8ª geração do Seitō Santō-ha Hyōhō Niten Ichi-ryū, Aoki Kikuo sōke declarou '...ニ刀の型が五つある。だが、これはあくまで初歩の基本型であり、あとは敵に応じて自由自在に変化する使い方をする。' ('... existem cinco padrões de Nitō. No entanto, estes são apenas padrões básicos em a fase inicial, depois disso você pode usá-los de forma que mudem livremente se ajustando ao inimigo.').

É por isso que existem inúmeras diferenças entre as diversas linhagens atuais de Niten Ichi-ryū e variações em seus cinco katas Nitō representativos, incluindo diferenças nos ensinamentos, currículo e katas dos alunos de Aoki Sōke antes e depois da Segunda Guerra Mundial. Além disso, a verdadeira natureza dos ensinamentos de Musashi, conforme delineada no Heihō-kakitsuke de 1638 , era tal que os kamae, assim como aqueles dentro da postura Chūdan, são, de fato, altamente situacionais; nesse documento, Musashi descreve três versões ou posições diferentes em relação à guarda inicial das duas espadas dentro da postura Chūdan.

Sobre a questão de por que essa postura fundamental e primordial seria alterada ou modificada, há uma possibilidade de que isso tenha sido feito para esconder a metodologia de combate e a lógica das espadas cruzadas do Enkyoku-no-kamae de pessoas de fora.

Em última análise, para compreender essa hipótese, é fundamental compreender o riai (justificativa subjacente) e a eficácia da guarda com espadas cruzadas em comparação com espadas descruzadas ou separadas. E, a partir daí, considerar a vantagem estratégica de escondê-la de estranhos; ocultar riai tão cruciais e ensinamentos supremos é comum nas transmissões koryū, embora Musashi tenha sido crítico e defendido a futilidade de ocultar tais coisas.

Para começar a entender essa possibilidade, devemos analisar outras escolas e seus ensinamentos sobre como lidar com um oponente que empunha Nitō e uma guarda de espadas cruzadas Chūdan. Nos ensinamentos de Jōjutsu do Shintō Musō-ryū, um aspecto é inicialmente quebrar a guarda cruzada por cima, golpeando-a (e a cabeça simultaneamente, dada a extensão do Jō) e, posteriormente, aplicar uma técnica ou sequência de contra-ataque após as tentativas do praticante de Nitō de aplicar seu movimento subsequente. Um ensinamento semelhante, dentro do Yagyū Shinkage-ryū, também instrui um praticante de Ittō a golpear a área cruzada para avaliar o próximo movimento do oponente e, então, também se esforçar para contra-atacá-lo.

Entretanto, da perspectiva do expoente Nitō, no nível estratégico dentro do combate, a base fundamental da guarda de espadas cruzadas é este ponto exato: atrair um oponente Ittō para atacar as pontas cruzadas na linha central que está sendo apresentada como uma barreira aparentemente impenetrável e, através da iniciativa de pressão ofensiva para a frente, levá-lo à armadilha apenas separando, permitindo que o golpe entre no vazio e imediatamente juntando as espadas, ganhando assim o controle da espada do oponente usando Jūji waza [ 13 ].

Isso permite que o praticante de Nitō continue a pressionar para frente, tomando a iniciativa de avançar para atacar decisivamente, tendo tocado, roçado ou montado na espada do oponente. Uma vez aprisionado, a capacidade do oponente de usar sua espada livremente é severamente reduzida e suas opções são substancialmente limitadas.

Por outro lado, com as espadas descruzadas e separadas, como no Ensō-no-kamae, não há nada a quebrar e nenhum incentivo para golpear em direção à linha central situada entre as pontas e, conscientemente, adentrar o vazio, como representado nos ensinamentos de kata de Santō-ha e Noda-ha Niten Ichi-ryū. O oponente Ittō é livre para tomar a iniciativa de várias maneiras, mesmo que o expoente Nitō tente pressioná-lo com as pontas de ambas as espadas. Sem a perturbação de uma barreira física aparentemente impenetrável, o oponente Ittō pode simplesmente tentar aparar qualquer uma das espadas ou ambas em rápida sucessão: a mune da espada longa saliente e depois a espada curta. Ou obter acesso irrestrito entre elas, penetrando mais facilmente em áreas vitais como o interior dos pulsos e antebraços, e até mesmo o corpo. Eles também podem se esforçar para focar somente na espada longa, entrando pelo lado direito do oponente Nitō, por fora da espada longa e anulando a espada curta, ganhando uma posição que um praticante de Nitō deve sempre tentar evitar.

A ausência de uma guarda de espadas cruzadas com seu riai (justificativa subjacente) reduz a probabilidade de atrair o oponente Ittō a atacar a área central cruzada de uma barreira impenetrável, e assim ficar preso com Jūji waza. Além disso, quando oponentes Ittō e Nitō realizam chūdan-no-kamae, a guarda cruzada com o pé esquerdo à frente apresenta a parte externa da mão esquerda que empunha a espada curta como o alvo mais próximo e desprotegido para o oponente Ittō atacar, atraindo e mantendo o oponente Ittō no próprio lado esquerdo do oponente Nitō.

Portanto, esconder esses métodos cruciais de combate Nitō e riai de estranhos, apresentando externamente Ensō-no-kamae ou uma postura de guarda aberta dentro do kata, manteria a vantagem estratégica e combativa ao adotar Enkyoku-no-kamae em qualquer Shinken-shōbu e Taryū-jiai (Taryū-shiai) potenciais [ 14 ].

É claro que outra possibilidade para a evolução da postura Chūdan para o Ensō-no-kamae é a de uma base espiritual e/ou de estado de espírito, à medida que o foco se deslocou de uma necessidade pragmática, combativa ou funcional para uma com maior ênfase em Seishin e Mushin. Nesse sentido, um axioma-chave de Musashi, e uma crença central nos ensinamentos do Niten Ichi-ryū, é a frase do fundador, deixada para a posteridade, "Jissō Enman no Hyōhō" (実相円満之兵法) [ 15 ].

Enman é um conceito budista baseado em um 'círculo que está cheio' como uma representação de realização ou conclusão perfeita. Além disso, Enkyoku, que muitas vezes é traduzido apenas como 'círculo', usa um conceito semelhante, embora possa ser interpretado e traduzido como um 'círculo que está completo'. No budismo, Enkyoku (Engoku) em um nível representa 'inclusivo ao máximo', possivelmente para transmitir uma representação funcional ou conceitual de 'no mais alto grau [as duas espadas] como parte do todo'. No entanto, Enkyoku em outro nível representa 'perfeição absoluta' e a verdade suprema da completude que é a realidade além do dualismo [esquerda/direita, curto/longo] de qualquer tipo, o que neste caso poderia se relacionar à substância e ao uso ideal das espadas duplas, bem como a um estado de espírito [ 16 ].

Comparativamente, Ensō é um símbolo claro e inequívoco na escola Zen do Budismo, baseado no conceito de não-mente como um reflexo da perfeição da forma de um círculo, frequentemente representado por uma pequena abertura. O falecido Imai Masayuki Sōke, diretor da 10ª geração do Seitō Santō-ha, explicou que Ensō-no-kamae é uma guarda que reflete uma mente calma e ampla, contendo um universo inteiro entre as duas espadas.

Portanto, é possível que esse foco no Ensō-no-kamae, com uma abertura entre as duas espadas separadas, seja resultado de um foco preferencial dos sucessores de Musashi no aspecto zen-budista da não-mente dentro do Chūdan-no-kamae.

De uma perspectiva pessoal, tendo sido exposto às técnicas e ensinamentos de ambos os tipos de Chūdan-no-kamae, sinto que eles não são tão distintos ou separados como é frequentemente considerado e sugerido dentro das diferentes escolas de pensamento, e eles realmente compartilham um relacionamento e conexão próximos .

Nesse sentido, as espadas cruzadas do Enkyoku-no-kamae, quando atingidas por um oponente, podem ser separadas usando uma técnica como Taka-no-ha (asas de falcão), e como parte dessa transição, as espadas acabam no Ensō-no-kamae aberto. Além disso, em mais de uma forma de Owari Enmei-ryū, após inicialmente prender a espada do uchidachi e a subsequente fuga do uchidachi, o shidachi avança e as pontas abertas das espadas são propositalmente pressionadas em direção ao rosto, em uma posição quase idêntica ao Ensō-no-kamae, para desconcertá-los e pressioná-los para o próximo golpe [ 17 ].

Além disso, dentro do Niten Ichi-ryū, as espadas separadas também são frequentemente cruzadas em waza chamado Jūjidome nas posições Gedan e Jōdan, e este waza no nível Chūdan é na verdade apenas Enkyoku-no-kamae [ 13 ].

Curiosamente, na descrição de Gedan feita por Heihō-kakitsuke , parece haver também duas variações relacionadas. Uma parece ser uma posição de Gedan com espada cruzada, como retratada no pergaminho de 1769, e há também outra descrição que parece ser com as pontas das espadas abertas, como retratado no autorretrato do próprio Musashi.

No final, o 'Ensino da Guarda sem Guarda' de Musashi no Gorin-no-Sho implicaria que essas posições Chūdan e variações de Enkyoku-no-kamae e Ensō-no-kamae, como as outras posturas, deveriam ser vistas como adaptativas à situação de qualquer maneira, e nunca foram concebidas para serem posições fixas em si, ou rótulos, aos quais se atribuíssem atribuições.

Portanto, o que é verdadeiramente mais importante, e em consonância com os ensinamentos e a filosofia de Musashi, é esforçar-se para obter uma visão e compreensão lúcidas da função e da substância de cada postura ou guarda e variação situacionalmente, e assim aplicar a ideal para uma circunstância específica. E, dessa forma, buscar, em última análise, manifestar a sabedoria no 'Jisso Enman no Hyōhō' de Musashi [ 15 ].

 

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Notas de rodapé:

1. Gasshō-no-kamae é outro nome para Enkyoku-no-kamae, mas, como distinção, pode ser descrito como segurar ambas as espadas de forma natural, com as pontas cruzadas colocadas logo acima da linha média do corpo e ambos os cabos inclinados para baixo em direção ao nível do hara, em vez de mais horizontais na altura do peito.

2. Shintō Musō-ryū é uma escola de Jōjutsu (bastão de 1,2 m) e Kenjutsu (esgrima) fundada por Musō Gonnosuke, do domínio de Chikuzen (Fukuoka), no Kuroda-han. Mantém uma transmissão existente que inclui os ensinamentos Nitō de Musashi; de fato, o Kaijō Monogatari descreve o encontro de Tameshi-ai (disputa de avaliação: ver [14]) entre Musashi e Gonnosuke, e também afirma que, após sua derrota, Gonnosuke tornou-se deshi de Musashi por um tempo. Naquela época, após uma derrota em Tameshi-ai, tornar-se seguidor do vencedor por um período não era incomum. A possibilidade de Gonnosuke se tornar um seguidor de Musashi é algo que muitas vezes é ignorado e convenientemente não mencionado dentro da escola, talvez por segundas intenções e devido à preferência em manter a tradição oral de que Gonnosuke derrotou Musashi em uma revanche (da qual não há evidências até o momento). Além disso, dentro do Kuroda-han, juntamente com o Shintō Musō-ryū, também houve uma transmissão de longo prazo do Niten Ichi-ryū, de Terao Magonojō, o irmão mais velho dos Terao e herdeiro do Gorin-no-Sho , quando o sucessor final de Magonojō, Shibatō Sanzaemon Yoshinori, mudou-se do Hosokawa-han para o Kuroda-han em 1647 e o Gorin-no-Sho foi posteriormente legado a ele em 1653. Essa linha, conhecida como Chikuzen-den Niten Ichi-ryū, usou o Gorin-no-Sho como um documento de confirmação de transmissão e a ryūha (escola) foi oficialmente transmitida dentro do Kuroda-han até pouco antes do período Meiji, antes de se mudar para o domínio de Echigo.

3. Todas as linhas de transmissão das atuais Santō-ha e Noda-ha derivam do sucessor inicial de Musashi, o Hosokawa-han (Higo-den), Terao Kumenosuke (Motomenosuke). A escola se separou após a morte prematura do quarto filho de Terao Kumenosuke e sucessor designado, Terao Nobumori (Shinmen Bensuke), em 1701. Logo depois, o Hosokawa-han reconheceu oficialmente cinco ramos ou linhas paralelas do Niten Ichi-ryū. No entanto, o que sobrevive até hoje são apenas as linhas de transmissão do sexto e mais novo filho de Kumenosuke, Terao Kyoemon Katsuyuki — agora chamado Santō-ha — e outras linhas de Murakami Heinai (Masao), um deshi de Nobumori — agora chamado Noda-ha. Além disso, a partir de meados do século XVII, havia outras linhas de transmissão legítimas de Niten Ichi-ryū fora do domínio Higo não conectadas a Terao Kumenosuke, como Iori-den dentro do domínio Ogasawara e Chikuzen-den dentro do domínio Kuroda.

4. Alguns pesquisadores, incluindo o falecido Suzuki Kōji sensei, do Harima Musashi Kenkyūkai, sugerem que, no final de 1644, cerca de 6 meses antes da morte de Musashi, como resultado de uma doença grave e da impossibilidade de continuar, apenas um rascunho da obra foi concluído (considera-se que os originais de Musashi não existem mais). No site do Harima Musashi Kenkyūkai, Suzuki sensei ainda comprova que, após o legado de Gorin-no-Sho a Terao Magonojō, o rascunho inacabado foi posteriormente editado e transcrito fielmente por Magonojō, embora com alguns erros tipográficos devido a leituras equivocadas e mal-entendidos. Posteriormente, uma cópia vazada e pirateada do manuscrito Chikuzen genuíno (ver [2]) chegou à posse da linha de transmissão Higo no século XVIII, com erros adicionais e transcrições incorretas. Segundo Suzuki sensei, este manuscrito de Higo e seus derivados, lamentavelmente, erroneamente, tornaram-se a tendência moderna para o estudo e a tradução do Livro dos Cinco Anéis. Em outras palavras, a versão pirateada da família Hosokawa (manuscrito de Higo do século XVIII) foi confundida com a versão genuína de Chikuzen. De fato, o manuscrito Gorin-no-Sho mais antigo conhecido é o Pergaminho do Vazio de 1680, conectado ao sucessor de Shibatō, Yoshida Taroemon Sanetsuru, da série "família Yoshida" do tipo Chikuzen (os outros pergaminhos também são transcrições de uma data posterior), e atualmente existem 27 manuscritos conhecidos do Gorin-no-Sho do tipo Higo/Chikuzen (com números variados de pergaminhos em cada um), incluindo os pergaminhos completos recentemente descobertos "Tachibana = linhagem Echigo" (também considerados uma versão manuscrita inicial do tipo Chikuzen de Terao Magonojō conectada às transmissões familiares de Tachibana Minehara dentro do Kuroda-han (ver [2])). Para mais informações detalhadas, o site Harima Musashi Kenkyūkai está localizado em http://musasi.siritai.net (somente em japonês).

5. Há uma carta pessoal de Musashi para Terao Naomasa sobre o despacho de Yōemon datada de 27 de setembro de 1644 (ref: Miyamoto Musashi: A Life in Arms por William de Lange, Toyo Press, 2017, ISBN 9789492722027 ).

6. O Owari Enmei-ryū é uma transmissão existente, atualmente mantida pelo Shunpūkan Dōjō em Nagoya.

7. Terao Kumenosuke adicionou descrições dessas cinco posturas ao Hyōhō 35 porque o último manuscrito do Gorin-no-Sho (legado a seu irmão mais velho, Magonojō) havia sido posteriormente levado para um domínio e clã concorrentes, e estava sendo usado como prova de transmissão e sucessão dentro da linhagem Chikuzen de Niten Ichi-ryū. Como Kumenosuke não possuía o Gorin-no-Sho , embora soubesse disso, ele usou este manuscrito do Hyōhō 39, juntamente com a introdução original não utilizada do Gorin-no-Sho , chamada "Gohō no Tachimichi", como prova de transmissão e sucessão dentro desta linhagem Higo de Niten Ichi-ryū. A versão original real da série de manuscritos Gorin-no-Sho do tipo Higo , de acordo com a pesquisa realizada pela análise textual comparativa de 27 manuscritos de Harima Musashi Kenkyūkai, é o produto posterior de um manuscrito da linha Chikuzen que vazou (ver [4]).

8. Miyamoto Musashi: Sua Vida e Escritos, de Kenji Tokitsu. Traduzido por Sherab Chödzin Kohn, Shambhala Publications, 2004, ISBN 987654321

9. Musashi não nomeou pessoalmente este documento. O professor Uozumi Takashi o nomeou " Heihō-kakitsuke " com base em seu conteúdo.

10. The Complete Musashi: The Book of Five Rings and Other Works de Alexander Bennett, 2018, Tuttle Publishing, ISBN 9784805314760 - Citação do Dr. Bennett: "A seção sobre as 'Cinco Posturas da Espada' é muito semelhante ao que Terao Kumenosuke adicionou ao Heihō Sanjūgo-kajō em 1666. Kumenosuke provavelmente escreveu errado os termos e posturas quando adicionou artigos ao Heihō 35 para fazer o Heihō 39, então a descoberta recente do Heihō-kakitsuke esclareceu muitos pontos de confusão."

11. Consulte as notas de rodapé 5, 6 e 7 do Dr. Bennett nas Notas do Capítulo sobre Estratégia de Combate Heihō-kakitsuke [10], para obter detalhes sobre as discrepâncias nas convenções de nomenclatura em Hyōhō 39 ( Hyōhō 42 ).

12. O texto do Dr. Bennett apresenta o kanji moderno (円) para En, enquanto o rótulo do pergaminho contém o kanji antigo (圓).

13. Consulte o artigo separado sobre a técnica Jūjidome de Musashi.

14. Além disso, considere ler o artigo do Sr. Ellis Amdur sobre 'Taryū Shiai e outras lutas de oposição nas tradições marciais japonesas'

15. Jissō (実相) é uma expressão budista que representa a verdade suprema ou a realidade absoluta. Enman (円満) é outra expressão baseada no conceito de um círculo completo, representando a realização ou completude perfeita. Hyōhō (兵法) é geralmente definido como "estratégia", mas representa mais literalmente as leis de combate (métodos) e, na época de Musashi, era usado, no sentido estrito de estratégia individual, para se referir ao kenjutsu (esgrima), bem como, no sentido amplo de estratégia de grupo, ao gungaku (ciência militar). Portanto, Jissō enman no Hyōhō poderia ser traduzido como "cumprimento perfeito das leis de combate da verdade suprema (esgrima)".

16. Em relação à função e ao uso de espadas duplas no Niten Ichi-ryū, consulte o artigo separado sobre 'Eficácia ofensiva ou vencedora da espada curta no Nitō-ryū - para onde ela foi?'.

17. Esse tipo de riai (justificativa subjacente) e waza de pressão proposital para a frente com as pontas voltadas para o rosto após uma defesa também era executado no Nitō Seihō de Gedan, na escola Seitō Santō-ha, antes de um passo para o lado e um corte transversal lateral. Esse kata foi posteriormente modificado, mas ainda pode ser visto no vídeo oficial de arquivo do Niten Ichi-ryū do Nippon Budōkan e continua sendo praticado em outras linhas do Niten Ichi-ryū do Santō-ha.