sexta-feira, 25 de janeiro de 2013

Partes do Katana








A Forma - Conhecendo-se a forma da espada, consegue-se saber para que fim ela foi desenvolvida, o período e de que escola ela deriva. Pelo fato de ser feita à mão sua forma pode ser considerada única.

• O Hamon - O Hamon é o padrão de cores que existe na lamina da espada. Sua função é apenas estética, mas requer uma técnica muito especial para a sua construção. Para criar o padrão o cuteleiro o desenha na lãmina com um tipo de barro, aquece a lãmina até uma certa temperatura e então a esfria em água. E graças a capa de barro que o metal é resfriado de forma desigual criando assim os belos padrões.
• Assinatura do cuteleiro - O cuteleiro quando termina uma espada e esta atingiu todos os padrões de qualidade exigidos por ele, então este satisfeito assina o seu nome no tang da espada, que é a empunhadura da lãmina, aonde não foi polida. No tang, além da assinatura, podem estar escritas outras informações como o ano de fabricação.
• Qualidade do aço - A qualidade do aço está muito relacionada com o período no qual a espada foi feita e com os recursos utilizados para a fabricação do aço. Como exemplo as espadas antigas possuem um tom cinza escuro, já as espadas mais modernas possuem um tom mais claro.
• Hada - É o projeto visível do grão do aço da espada, ou seja, a textura presente na lãmina. É o resultado da maneira que a espada foi dobrada durante o forjamento. Hada pode ser dificil para que o novato interprete e é obscurecido facilmente por uma lãmina deficientemente lustrada que seja manchada ou oxidada.



                           


01-Menuki..........................................02-Kashira...................................................03-Habaki 




• Saya - A bainha da espada, feita de madeira.
• Sageo - Uma corda presa de maneira trabalhada e especialmente em espadas de enfeite. É preso ao Obi (cinto) quando a espada está em uso. Também se conta que na época de guerra no Japão feudal, o sageo era usado para enforcar inimigos.
• Tsuba - O tsuba é um disco de ferro que serve para proteger a mão contra a lãmina da espada do oponente .
• Tsuka - O cabo da espada. É muito trabalhado e e detalhado . É a pegada da katana, tendo que ser muito bem feita para que a espada não escape da mão.
• Kojiri - É o final do saya(bainha) .Geralmente feito de chifre de búfalo ou algum tipo de metal. Alguns sayas não têm ou não precisam de um kojiri, que muitas vezes é usado como um componente artístico.
• Kurigata - É por onde o sageo(corda) é amarrado.Costuma ser feito da mesma madeira do saya, de chifre de búfalo ou algum tipo de metal.
• Koi-guchi - O koi-guchi é a "boca" do saya. Pode ser reforçado por algum tipo de metal, também usado como ornamento artístico
• Habaki - É a parte da espada que se encaixa no koi-guchi




resumo:
Boshi - o hamon do kissaki
Fuchi - anel ornado na parte superior do tsuka
Ha - fio da lâmina, geralmente em metal mais duro que o restante da espada
Habaki - colar da lâmina
Hada - grão da lâmina obtido pelo processo de forja chamado 'folded steel'
Hamon - linha na lâmina que mostra o encontro entre o ha e o mune
Hi - sulco na lâmina
Ho - estrutura de madeira do tsuka
Kashira - adorno na extremidade inferior do tsuka
Kashira-gane - orifício da kashira
Kissaki - ponta da lâmina
Ko-shinogi - curva do shinogi no boshi
Koiguchi - boca da bainha (saya)
Kojiri - extremidade inferior da bainha
Kurikata - orifício na lateral do saya onde se prende o sageo
Mekugi - pino de bambu que prende a lâmina ao cabo
Menuki - ornamentos abaixo do tsuka-ito
Mune - dorso da lâmina
Mekugi-ana - orifícios no nakago por onde passam os mekugi
Mono-uchi - porção superior da lâmina
Nakago - alma da lâmina
Sageo - cordão para prender o saya ao obi
Same-hada - textura do samegawa
Samegawa - couro de arraia ou de tubarão que reveste o tsuka
Saya - bainha de madeira
Seppa - anéis entre o tsuka e o tsuba e entre tsuba e o habaki
Shinogi - a linha que divide a lâmina em toda sua extensão
Shitodome - acabamento decorativo no kurikata
Sori - curvatura da lâmina
Tsuba - guarda-mãos
Tsuka - cabo
Tsuka-maki - a arte do encordamento do tsuka
Tsuka-ito - o encordamento no tsuka
Yassuri-me - marcas ásperas no nakago
Yokote - a linha entre o kissaki e o restante da lâmina

sexta-feira, 18 de janeiro de 2013

Kamon, Mon, emblemas japoneses





    kamon do clã  Taira.


As Raízes e História da Kamon

Estima-se que existem mais de dois mil emblemas familiares derivadas de padrões desenhados a partir de coisas como flores e pássaros. Estes projetos originadas no período Asuka (6c-8c), sob a influência da civilização no continente. A maioria dos padrões que servem como a base da emblemas hoje da família foram usadas no período Heian (9c-12c).

No período Muromachi e da Sociedade Guerreiro seguinte (15c-16c), a forma do emblema da família tornou-se mais abstrato e refinado do que antes. Ao mesmo tempo, estes emblemas da família passou a ser usado pela classe guerreira como marcações heráldicos. Eles desempenharam um papel significativo na sociedade guerreira da época. Você pode ter visto cenas de alguns filmes de bandeiras de batalha com emblemas da família acenando sobre o campo de batalha, ou de um grupo de soldados sentados em bancos cercados por cortinas de acampamento com um emblema familiar.

Pelo período Edo (17c-19c), no auge da era feudal, o uso destes emblemas foi estabelecido em todo o Japão. O heráldica tornou-se eventualmente no Japão foi um sistema de emblemas da família - o uso de uma marca distintiva como um símbolo de um nome de família. Durante o período Edo, o haori, um casaco de metade do comprimento, foi popularizado como uma roupa formal. A padronização destas peças de vestuário levou à formalização final do projeto de emblemas da família desde que foram agora apresentados em roupas oficiais utilizados em ambientes formais.
O emblema da família desempenhou um papel significativo como um símbolo da linhagem. O projeto de emblemas mais familiares foi enfatizado, colocando-os em um círculo. Entre as classes mais baixas, que se tornou popular a usar emblemas mostrando uma marca de família semelhantes aos usados por famílias de classe alta. Famílias de classe baixa criou muitos tipos de emblemas semelhantes aos usados pelas classes superiores. Eles até desenvolveu um novo estilo próprio. Estes emblemas parecem ter servido como uma espécie de cartão de visita.

A popularidade de emblemas diminuiu com o fim do sistema feudal, especialmente após a Restauração Meiji de 1868. Após o estabelecimento da Nova Constituição, as pessoas tornaram-se mais interessado em conquistas individuais de manter o controle de sua linhagem.
Hoje você pode se deparar com o seu emblema da família sobre a superfície de uma pedra memorial. Você não acha que ele tem uma beleza peculiar? Você pode tocar os sentimentos de seus entes queridos, e acima de tudo que você possa entender o legado herdado de geração em geração através do emblema da família.

Actualmente, o Kamon é frequentemente utilizado como um elemento de moda no vestuário ou os diferentes acessórios (carteiras, malas, brincos). Este uso dos símbolos “heraldicos” está tão em voga que existem algumas marcas e ateliers de design a criarem novos kamon com uma linguagem moderna e colorida e utilizá-los noutros suportes como por exemplo maços de tabaco.

    kamon do clã  Matsudaira.

fonte:
 http://www.asgy.co.jp/anglais/whatskamon/history.html

Alguns exemplos de Kamon




sexta-feira, 11 de janeiro de 2013

Muso Gonnosuke e do Shinto Muso-ryu Jo por Wayne Muromoto

Se pudermos acreditar nas lendas - e há mais lendas do que fatos relativos a estes dois artistas marciais - a única pessoa a vencer Miyamoto Musashi em um duelo era alguém tão estranho e excêntrico como ele era. E como se não bastasse, ele fez isso com uma vara de madeira. Ao fazer isso, Muso Gonnosuke Katsuyoshi deu à luz um sistema de artes marciais que elevaria o pessoal humilde de madeira para uma das armas mais proeminentes do bugei do Japão.

Sabemos muito pouco que pode ser verificado sobre a vida real de Muso Gonnosuke, eo pouco que sabemos deve ser temperada com o conhecimento de que muito do que foi escrito foi colorida e embelezado por escritores posteriores a uma leitura emocionante. Nishioka Tsuneo, chefe da organização Seiryukai, adverte que muitas das lendas supostamente Gonnosuke de ser um fanfarrão colorido originou muito tempo depois de sua vida real. "Nós simplesmente não sabemos muito sobre ele", diz Nishioka.

Em qualquer caso, os registros de notar que o nome Gonnosuke família original era Hirano, e que ele foi pelo nome dado de Gonbei cedo em sua vida. Ele deveria ser um descendente distante de Kiso Kanja No Kakumei Taiyu, um retentor do famoso general, Kiso Yoshinaka
Gonnosuke estudou o Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu com Sakurai Ohsumi No Yoshikatsu Kami, em seguida, ele estudou o Kashima Jikishinkage-ryu, aprendendo seu método secreto chamado de "ichi no tachi" . duas acordo com lendas, Gonnosuke Então envolvido em vários duelos no Japão para testar suas habilidades, sem perder nenhum deles até que ele conheceu Miyamoto Musashi.

Para ter certeza, havia artes bastão de madeira antes do tempo Gonnosuke. O Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu tinha métodos Bojutsu usando o bo Rokushaku (seis metros pessoal), como fez o Sekiguchi-ryu, Bokuden-ryu e Takeuchi-ryu (ou, como é chamada alternativamente, a Take-no-uchi- ryu). Se seguirmos a linha de linhagem graficamente na Ryuha Bugei Daijiten, então Gonnosuke foi aluno de um professor da Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu, que é por isso que seu estilo, o Muso Shinto (ou Shindo Muso)-ryu contém a denominação Xintoísmo (Caminho dos Deuses).  O duelo com Musashi e Homan Monte

O primeiro duelo com Musashi ocorreu em Keicho 10 (1605), apenas cinco anos após a Batalha de Sekigahara pôr fim a mais guerras civis internas e marcou o início da paz Tokugawa de dois séculos de duração. O evento deveria ter ocorrido em Akashi, Harima província. Existem versões diferentes do primeiro duelo. A um pouco bobo, mas divertido é inventada por Eiji Yoshikawa no Miyamoto Musashi romance. No entanto, os primeiros registos de tal duelo é encontrada no Monogatari Kaijo, escrito em 1629. A essência de sua versão foi posteriormente publicado no Kyoshi Jodo. O seguinte é uma sinopse do episódio:

Houve um heihosha (artista marcial) chamado Miyamoto Musashi. Ele se envolveu em duelos de 16 anos de idade e estava em cerca de 60 partidas. No sexto mês, em Akashi, província de Harima, ele conheceu Muso Gonnosuke, que era um de seis pés de altura guerreiro cintas. Gonnosuke estava armado com um odachi (uma espada longa), um casaco de duas camadas com mangas, e um haori com um grande oi no maru (sol nascente). Em suas lapelas foram escritos: "O melhor artista marcial na terra" (heiho tenka ichi), e "Nihon Kaizan Muso Gonnosuke".

Gonnosuke ... foi cercado por cerca de seis seguidores deshi que o acompanharam em uma viagem para Kyushu. Ele se gabava de Musashi que ninguém foi igual a ele. Em suas viagens, ele aparentemente encontrou o pai de Musashi, Shinmen Munisai, um mestre da jutte (cassetete).

"Eu tenho visto as técnicas de seu pai, mas eu não vi o seu", disse ele, incitando Musashi.

(Shinmen) Miyamoto Musashi Genshin estava irritado. Ele estava no meio de esculpir um ramo de salgueiro e respondeu: "Se você viu as técnicas de meu pai, eu não sou diferente."

Gonnosuke pressionado o problema, insistindo Musashi para mostrar suas artes marciais fora para o benefício dos estudantes Gonnosuke.

"Meu heiho não é para a exposição," Musashi agarrou. "Não importa como você me atacar, eu vou parar. Isso é tudo o que há para o meu heiho. Faça o que quiser, com qualquer técnica."

Gonnosuke tirou um quatro-shaku (um shaku é aproximadamente equivalente a um pé de Inglês) espada de madeira de um saco de brocado. (Para fazer uma comparação, a espada prática usual é apenas um pouco mais do que dois shaku). Ele atacou Musashi, sem quaisquer formalidades. Musashi se levantou de sua Crouch. Com o que parecia ser muito pouco esforço, ele forçou Gonnosuke volta pela sala tatame com seu ramo de salgueiro e, pressionando-o contra uma parede, feriu levemente entre as sobrancelhas.

Outra versão ligeiramente diferente do que aparece no primeiro duelo do Bugei Honcho Koden . 3 O livro foi compilado originalmente em Shotoku 4 (1714). Watatani, em sua versão editada e anotada do Bugei Honcho Koden, observa que a Nitenki, uma compilação de façanhas Musashi por seus seguidores, coloca o evento em Edo, mas esta parece ser uma corrupção mais tarde. O registro mais antigo deste duelo apareceu no Monogatari Kaijo, mas 26 anos depois da morte de Musashi, e coloca a batalha em Akashi.

A descrição do duelo no Bugei Koden Honcho é mais ou menos o mesmo que no Monogatari Kaijo, com algumas pequenas diferenças. Nesta versão, Musashi foi esculpindo o ramo de salgueiro em uma curva brinquedo usado para jogos de circo. Foi um fino pedaço de madeira apenas dois shaku ou menos de comprimento. Musashi convidou Gonnosuke em um sete e um quarto tapete metade.

Na realidade, é provável que Musashi batida Gonnosuke usando seu especial de duas espadas técnica (nito), prendendo arma Gonnosuke em um x-bloco, ou juji cúpula, com suas espadas longas e curtas . 4 Musashi era capaz de interceptar um oponente arma com o bloco, forçando o atacante que quer dar-se ou retirar-se e enfrentar um imediato contra-ataque.

Gonnosuke deve ter sido um guerreiro, grande cintas, se exercido tal um bokken grande ou bo. A espada de madeira atribuído a Gonnosuke em chikuwa Santuário é mais de quatro shaku, nove sol e dois bu (mais de quatro metros) de comprimento. Jo Gonnosuke, se medido pela largura de suas mãos estendidas estendidas para os lados, deve ter sido um pouco mais do que o jo padrão usado atualmente.

Seja qual for o caso, Gonnosuke perdeu o primeiro duelo. Mortificado, ele retirou-se para Homangu, parte do Xintoísmo Kamado santuário no topo do Monte Homan, em Chikuzen província, (atual Dazaifu, Prefeitura de Fukuoka) Kyushu. Por 37 dias, ele meditava e realizado ritos de austeridade. Na noite ontem à noite, enquanto rezava em frente a um altar, ele desmaiou e teve uma visão divina.

Em uma versão, uma criança celeste apareceu e disse: "Segurando um log rodada, conhecer o suigetsu (um ponto de ataque sobre o corpo)."

A visão enigmática obrigado Gonnosuke para talhar uma equipe acerca de quatro shaku, dois sol e um bu de comprimento (128 cm.). Este foi mais do que a espada tachi padrão longo desse período, que era de três shaku, dois sun e um bu, mas menor do que o tempo Rokushaku bo . 5

Ao tirar partido da capacidade da equipe de curto para mudar rapidamente nas mãos de um artista habilidoso, Gonnosuke foi capaz de vencer Musashi em um segundo duelo. Não está claro como Gonnosuke fez isso, mas o uso do jo na atual prática do Xintoísmo Muso-ryu pode nos dar uma dica. Se um jo está bloqueada por uma juji-dome, é uma questão fácil de rapidamente virar o jo para fora do bloco e no mesmo movimento atingir um kyusho (ponto fraco) no corpo do espadachim.

Gonnosuke também criou um sistema de cinco métodos secretos (hiden gyo-i), que incorporou todas as técnicas de seu estilo de jo novo . 6

Gonnosuke conseguiu derrotar Musashi, sem causar-lhe grandes danos. Gonnosuke tornou-se instrutor de artes artial ao clã Kuroda, localizada no norte de Kyushu. Muso Gonnosuke, mudou profundamente por seu encontro com Musashi e pela visão divina no topo do Monte Homan, criou uma equipe de arte de destaque, o Xintoísmo (ou Shindo) Muso-ryu jojutsu. O Caminho Celeste da equipe Muso.

O Shinto Muso-ryu

O ryu permaneceu uma arte exclusiva (oteme-waza) do samurai Kuroda por muitas gerações. O diretor terceiro após Gonnosuke) Matsuzaki Kinueumon Tsunekatsu, acrescentou o Ittatsu-ryu hojo jutsu (ligação corda) e Ikkaku-ryu juttejutsu ao currículo. Outros elementos penetrou, incluindo a incorporação de Shinto-ryu kenjutsu (espadas) e Isshin-ryu kusarigama (corrente e foice). Tanjo jutsu (curto doente) foi adicionado após o período Edo e da abolição da classe guerreira. (Exemplos de jutsu tanjo pode ser visto nas fotografias que acompanham o artigo sobre Nishioka Tsuneo sensei.)

A linhagem passou por vários mestres até chegar Shiraishi Hanjiro Shigeaki . 7 Após sua morte, em 01 de março de 1927, os alunos continuaram a arte.

Entre os melhores estudantes Shiraishi eram Uchida Ryohei, Nakayama Hakudo, Morita Kanya, Takayama Kiroku, Shimizu Takaji e Otofuji Ichizo.

Por um tempo, no início de 1900, Uchida se mudou para Tóquio e ensinou jo para alguns alunos no Clube de Oficiais da Marinha. Mais tarde, ele lecionou na Koen Shiba parque. Um de seus alunos foi Komita Takayoshi, um dos fundadores do Dai Nippon Butokukai. Outro estudante foi o kendo grande e iai mestre, Nakayama Hakudo.

Hakudo, um gênio na esgrima, tentou renovar o velho Shinto Muso-ryu jo kata da mesma forma que ele foi redesenhar o sistema iai velho que tinha aprendido com espadachim da província de Tosa anterior. O sistema iai ele promulgado mais tarde se tornou conhecido como o Muso Shinden-ryu iai. Hakudo tentativas de reformulação no jo foi aparentemente menos bem sucedido. Ryogoro, depois de que o ensino de curto período, em Tóquio, voltou a Kyushu, onde continuou seu ensino

Shimizu Takaji, outro estudante, foi certamente o maior expoente ryu na última parte do século 20. Shimizu estudou com Shiraishi Hanjiro . 8

Shimizu nasceu em Meiji 29, apenas 29 anos após o shogunato samurai entrou em colapso em 1868. A família Shimizu serviu anteriormente como chefes de aldeia e funcionários de clãs menores. Takaji pai correu uma loja geral. Takaji era o segundo filho entre três pais meninos e três irmãs. Sua mãe morreu quando ele tinha apenas 10 anos.

Depois que ele terminou o ensino fundamental, Shimizu trabalhava em uma empresa de fabricação de Hakata. Ele entrou no dojo jojutsu aos 17 anos, inicialmente como um estudante de Shiraishi Hanjiro.

De acordo com Matsui Kenji, Shimizu praticado jojutsu no início da manhã com Otofuji . 9 Após a prática, os dois se nadar em baía de Hakata e relaxar antes de ir para o trabalho. Prática também seria conduzida sob Takayama no dojo Fukuoka, onde Shimizu foi um instrutor assistente . 10

Em 1921, Shimizu e outros altos membros deu uma demonstração de jojutsu no festival maio do Dai Nippon Butokukai. Um dos observadores foi Jigoro Kano, fundador do judô Kodokan. Kano, um observador astuto e ativo defensor das artes marciais, pediu para ver mais. Takayama e Shimizu lhe deu uma demonstração privada. Impressionado, Kano perguntou se alguém poderia vir a Tóquio e ensinar jo no Kodokan. Shiraishi já estava muito velho e professores mestres teve outros compromissos anteriores, assim Shimizu primeira passou a ser considerado como a pessoa que provavelmente se deslocar para Tóquio para ensinar jo.

Em 1927, Shimizu deu uma demonstração de jojutsu para a Agência Nacional de Polícia . 11 ​​Em 1931, Shimizu, Otofuji Ichizo e Takayama Kiroku demonstrado jo no décimo aniversário da fundação do Santuário de Meiji Jingu. Nesse mesmo ano, Shimizu foi convidado a se tornar um instrutor de uma unidade especial da polícia de Tóquio. Shimizu deixou sua esposa e filho em cuidados de um parente em Fukuoka e se mudou para Tóquio. Shimizu não fez parte com sua família sem alguma tristeza e apreensão, mas ele sentiu que era importante para alguém para espalhar a arte de jodo além dos remansos de Kyushu.

Através de patrocinadores, Shimizu abriu uma escola chamada Mumon ("No Gate") Dojo, ensinando altos judoca, oficiais da marinha e policiais. Seus alunos eram todos da mais alta caráter social e pessoal. Como os números de seus alunos cresceu, Shimizu foi confrontado com um dilema.

A velha maneira de ensinar jo kata foi desenvolvido para o treinamento de um grupo pequeno e exclusivo de samurai. Shimizu descobriu que ele tinha que fazer algumas mudanças no regime de treinamento para os modernos estudantes japoneses. Após discussões com mestres jojutsu outros, Shimizu formulou os 12 métodos kihon (formas básicas). Uma vez que Shimizu introduziu o kihon, em Tóquio, foi aprovada pelo dojo de Fukuoka, em Kyushu.

Enquanto Shimizu foi se espalhando jo, em Tóquio, a pátria de também jojutsu-Kyushu manteve seu legado jo. Jojutsu treinamento se tornou parte do regime marcial a Fukuoka Escola Agrícola de artes treinamento. Takayama também ajudou a espalhar jojutsu em Ehime, Hyogo e prefeituras de Shikoku. Com a morte de Takayama, Otofuji tornou-se chefe do dojo Fukuoka em 1929.

Shimizu ensinou estudantes selecionados em sua Mumon Dojo e da academia de polícia, enquanto outros mestres ensinou a arte em Kyushu no dojo Fukuoka. Em 1940, aventurou-se a Shimizu-Japão ocupou Manchúria para ensinar. No entanto, embora o número de estudantes aumentou tremendamente, ainda era uma arte exótica em comparação com o kendo mais popular e judô. (Como um aspecto interessante, o grande mestre de judô Kyuzo Mifune também era um estudante de Shimizu por um tempo.) Shimizu tornou-se chefe do Dai Nihon Jodo Kai em 1940, um movimento que mudou oficialmente o sistema de jojutsu para jodo.

A associação ainda bastante exclusivo continuou até por volta de 1955, quando jojutsu estava ativamente aberto ao público em geral . 12 De acordo com Patrick Lineberger, esta decisão foi devido ao conhecimento Shimizu com Jigoro Kano, fundador do Judô Kodokan, que incentivou Shimizu para fazer a arte misteriosa mais acessível às pessoas, como forma de treinamento físico, mental e espiritual.

Outro impulso para um estudo mais amplo do jo foi que, após a Segunda Guerra Mundial jojutsu foi uma das poucas artes marciais permitidos pelas forças de ocupação, uma vez que serviu a força policial civil. Que, segundo Nishioka Tsuneo, é por isso que muitos entusiastas do Kendo na polícia pegou o jo durante o período pós-guerra. O jo continuou a ser uma parte do treinamento das forças especiais da polícia, o chamado kidôtai. Shimizu ensinou um pouco diferente estilo de jo para os policiais, com base em aplicações práticas da arma.

Por volta de 1965, Shimizu abriu o hombu (principal) dojo, o Renbukan. Kaminoda Tsunemori ficou encarregado de ensinar a força policial, enquanto Shimizu concentrada na divulgação de jo para os civis.

De acordo com as mudanças de orientação, Shimizu decidiu mudar o prazo para jojutsu jodo, o "caminho" do jo. Shimizu, como os fundadores de outras formas-do, queria uma arte outrora combativo também para servir a um propósito maior filosófica e espiritual. É importante notar, entretanto, que jodo quando praticada corretamente deve refletir suas antigas raízes combativos.

No final dos anos 1960, Shimizu ajudou na construção do Gonnosuke Muso jinja sobre os fundamentos do Xintoísmo Homan santuário no Monte Homan. As sementes de internacionalismo Shimizu deu frutos quando o Internacional Jodo Federation foi formada em 1960, com filiais na Europa, nos Estados Unidos, e no Sudeste Asiático. No início dos anos 1970, ele viajou para os Estados Unidos e Malásia, espalhando a arte de jo através do mundo.

Quando o romance Miyamoto Musashi foi publicado em 1971 (a partir de uma compilação de capítulos serializados em jornais), a arte de jojutsu recebeu um impulso na popularidade. Apesar de ter sido em grande parte uma obra de ficção, o livro contou com a amizade entre Gonnosuke e Musashi.

Em 1975, a esposa de Shimizu faleceu e, posteriormente, o grande pregador de jo morreu em 1978 (Showa 53), em 22 de junho.

O Shinto Muso-ryu é praticado por várias organizações, incluindo o Muso-ryu Shindo Hozon-kai, o principal ramo de treinamento jodo. Outras organizações desenvolvidos após a morte de Shimizu, cada um desenvolvendo seus próprios seguidores. Há também o Zen Nihon Kendo Renmei (All Japan Kendo Federation) Jodo-bu (Seção Jodo).

Versão da Federação de Kendo jodo é ligeiramente diferente, devido à influência de técnicas modernas kendo.

Técnicas de Jo

Quais são os xintoístas (ou Shindo) Muso-ryu características? Um exame superficial das fotografias anexas vai mostrar um pouco do sabor do ryu. É uma técnica poderosa, em que um jo é usada contra um espadachim.

O jo poderia ser usado para atacar como uma espada de varredura, como uma naginata, cravada como uma lança. Suas duas extremidades poderiam ser usados, ao contrário do único ponto de uma espada, e seu ma-ai (combate a distância) pode variar de acordo com o aperto de mão que você toma. Por causa de sua velocidade e mutável ma-ai, é uma arma formidável nas mãos de um mestre qualificado.

Há 12 kihon, que também formam a base do moderno Zen Nihon Kendo Renmei Jodo-bu (All Japan Kendo Way Federação da Seção Jo). Há também 12 waza omote ( formas "para fora"), 12 chudan, 2 run-ai, 12 kage, 6 Samidare, 5 gohon no Midare e 12 okuden ("secretas" formas).

Os alunos começam com tandoku Renshu (prática individual), em que as bases, ou kihon são realizadas solo. Isto é seguido por Sotai Renshu, praticando em pares, em que uma pessoa assume o papel de um espadachim contra uma pessoa jojutsu.

Meik Skoss, ao descrever a atitude adequada para a prática de kata, escreve que "... Todos os ataques são caracterizados por movimentos relaxados e posturas, foco máximo de energia que está sendo aplicado apenas no momento real de impacto. Isso permite que a máxima eficiência do movimento e conservação de energia e também fornece o formando com uma margem crítica (yoyu) a ser utilizado no caso de ocorrerem algo imprevisível " . 13

Além da técnica, no entanto, há um poema da tradição oral, que adverte que o aluno: "... Concentre-se em ser uma pessoa que não causa lesão a terceiros Nosso ensino é:. No coração do jo é uma flecha."

Em outro ditado, Shimizu Sensei ensinou aos seus alunos que, "Jodo deve ser feito para construir o caráter e que jodo deve ser como um volante. A estrada é a vida. E há todos os tipos de maneiras se pode ir pela estrada. Use jodo para orientar como reta claro quanto possível a vida " . 14

1 Hiden Koryu Bujutsu, "Muso Gonnosuke Katsuyoshi", por Osano junho vol. 6, 1994. Tokyo, Japan. Página 44. 

2 Bugei Ryuha Daijiten, por Tadashi Watatani Kiyoshi e Yamada, Tokyo Koppi Shuppanbu, Tokyo, Japan, 1979 edition. Página 426. 

3 Nihon Bugei Koden, editados, anotados e reescrito (em japonês moderno) por Watatani Kiyoshi, Ohraisha Jinbutsu, Tóquio, Japão, 1963. Página 278. 
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4 Hoplos ", Shindo Muso Ryu Jodo uma descrição Emic," por Meik Skoss, Agosto de 1985, vol. 4, # 4, Tokyo, Japan. Página 12. 

5 Hiden Koryu Bujutsu, "Muso Gonnosuke Katsuyoshi", por Osano junho vol. 6, 1994. Tokyo, Japan. Página 45. 

6 o pugilista ", Jodo, a Arte da vara de combate", por Pat Lineberger, vol. 1, n º 4, Agosto de 1984, Cingapura. Página 45. 

7 Hiden Koryu Bujutsu "Hisareta Jo n Waza", por Kenichi Matsui, Volume 21, 1993, Tokyo, Japan. Página 81. 

8 Bugei Ryuha Daijiten, por Tadashi Watatani Kiyoshi e Yamada, Tokyo Koppi Shuppanbu, Tokyo, Japan, 1979 edition. Página 427. 

9 Hiden Koryu Bujutsu ", Shindo Muso-ryu jojutsu Não Zenbo", por Matsui Kenji. N º 1, 1990, Tóquio. Página 83. 

10 Hiden Koryu Bujutsu "Hisareta Jo n Waza", por Kenichi Matsui, Volume 21, 1993, Tokyo, Japan. Página 81. 

11 Hoplos ", Shindo Muso Ryu Jodo uma descrição Emic," por Meik Skoss, Agosto de 1985, vol. 4, # 4, Tokyo, Japan. Página 14. 

12 Pugilist A ", Jodo, a Arte da vara de combate", por Pat Lineberger, vol. 1, n º 4, Agosto de 1984, Cingapura. Página 45. 

13 Hoplos ", Shindo Muso Ryu Jodo uma descrição Emic," por Meik Skoss, Agosto de 1985, vol. 4, # 4, Tokyo, Japan. Página 16. 

14 O Pugilist ", Jodo, a Arte da vara de combate", por Pat Lineberger, vol. 1, n º 4, Agosto de 1984, Cingapura. Página 47. 

As Montanhas sagradas



Os lugares sagrados de peregrinação e tradições do Japão foram condicionadas pelas características geográficas e topográficas, tanto quanto por fatores religiosos e culturais. Mais de 80% da zona rural japonesa é terrenos montanhosos. Esta condição física deu à luz em tempos antigos a uma tradição única e duradoura de crenças e práticas religiosas voltadas para as montanhas. Embora nunca sistematizada, essa tradição se espalhou tão ampla que os estudiosos japoneses denominou sangaku shinko, 'crenças na montanha' significado ou "montanha de credo". Sangaku shinko não deve, contudo, ser pensado no sentido estreito de adoração montanha, mas sim entendida a ter um significado mais amplo que inclui a mitologia, crenças populares, rituais, práticas xamânicas e estruturas santuário que estão associados com o uso religioso da especial montanhas. H. Byron Earhart, um estudioso da religião japonesa, escreve que "a maioria das montanhas cujo caráter sagrado é atestada por evidências arqueológicas também são destaque nos primeiros registros escritos do Japão. Nestes escritos montanhas desempenham um papel religioso na cosmogonia e teogonia da mitologia formal e são proeminentes como moradas dos deuses, como locais de sepultamento, e como locais sagrados de grande beleza. Nas duas compilações judiciais que representam os primeiros escritos no Japão (Kojiki, compilados 712 dC e Nihon Shoki, AD compilado 720), as montanhas aparecem em quase todos os imagináveis ​​disfarce religioso ".

Uma explicação geral para este deificação intenso de montanhas no Japão pode ser encontrada nas características de montanhas, em oposição a planície. A atividade humana ocorreu em sua maior parte, nas planícies, enquanto as montanhas eram um mundo misterioso e raramente visitado outros. A altura incrível, estranheza do terreno, e perigo de entrada para as montanhas inspiradas na mente humana uma atitude de reverência e adoração. Uma explicação mais incisiva para a santificação antecipada de certas montanhas no entanto, podem ser encontrados nas crenças de xintoísmo, a religião indígena, xamânica do Japão. Shintoism visto cada objeto natural - árvores, rochas, cavernas, nascentes, lagos e montanhas -. Como a morada dos espíritos chamados kami kami Esses espíritos foram acreditados para exercer uma poderosa influência sobre os assuntos humanos, enquanto seres humanos, por meio da agência de oração e ritual, foram igualmente capazes de influenciar os espíritos kami. Os espíritos kami foram concentram especialmente nas áreas de montanha e podemos discernir duas categorias principais de montanhas santificados no Shinto.

Uma categoria diz respeito montanhas reverenciado por seu papel em apoiar a existência de pessoas; sendo exemplos montanhas associados à agricultura, caça e pesca. Povos agrícolas primeiros venerado montanhas como os fabricantes de tempo. Nuvens recolhidas sobre os picos e suas chuvas alimentado os córregos ou caíram diretamente sobre as planícies. As divindades das montanhas foram, portanto, pensado para atuar como reguladores do fluxo de águas da vida e supervisionar todo o processo do ciclo agrícola. Agricultores acreditavam que os espíritos da montanha desceu dos picos elevados no início da primavera para proteger e nutrir os campos de arroz e, em seguida, voltou para as montanhas na queda (na verdade, o espírito da montanha, yama no kami, eo espírito do arroz campo, ta no kami, eram intercambiáveis). Alguns dos artefatos mais antigos idade da pedra descobertos por arqueólogos são enormes, pedras brutas no pé de muitas montanhas sagradas. Estas pedras, chamados de iwa-kura, ou pedra, bancos foram altares de rituais onde os aldeões realizadas cerimônias agrícolas para receber e enviar as divindades. Outros picos das montanhas eram venerados por pescadores e marinheiros. Mitos antigos falam de Monte Chokai e Taisen Monte em Honshu e Kyushu Kaimon Monte em como a morada dos deuses, que controlavam a navegação ea segurança dos marítimos.

Uma segunda categoria de montanha sagrada no Xintoísmo início eram aquelas montanhas associados com os espíritos dos mortos. Do início do período de pedra montanhas de idade eram conhecidos como o reino da morte. Cadáveres foram abandonados ou enterrados ao pé de montanhas que pode ser visto a partir do local onde o falecido vivia, e os espíritos dos mortos, acreditava-se reunir nos cumes de montanhas tais. Após a morte da alma, acreditava-se passar por um processo de purificação, durante o qual eles se tornaram espíritos Kami. Esses espíritos ancestrais, que residem em cima e santificando assim as montanhas, tinha o poder de influenciar todas as áreas da vida humana. Enquanto montanhas particulares foram, assim, considerada sagrada pelos xintoísmo, não há nenhuma evidência de que eles foram visitados para fins de peregrinação, nem que todas as estruturas do templo foram construídas em cima deles. As montanhas sagradas eram as moradas privadas dos espíritos e foi o suficiente para os seres humanos para reverenciar os espíritos de longe.

No século VI, começou uma grande importação da cultura chinesa e as idéias religiosas no Japão acompanhado por uma evolução correspondente no uso religioso das montanhas sagradas. Em formas de imitação de budistas bem estabelecida e tradições taoístas na China continental as montanhas sagradas xintoístas passaram a ser utilizados como sites Hermitage para reclusos budistas e os ascetas errantes, e, posteriormente, como destinos de peregrinação para os membros da família imperial e da aristocracia dominante. Assim, além de ser objetos de reverência religiosa, as montanhas sagradas também se tornou arenas de prática religiosa. No início do século IX dois montanha seitas budistas orientados havia sido fundada, a Tendai, centrada em Monte sagrado. Hiei perto da atual Kyoto, e o Shingon, sobre Mt sagrado. Koya na península Kii.

Shingon em particular, fundada pelo sábio Kukai (774-835), ênfase em montanhas sagradas como os locais ideais para a prática religiosa ea realização de Buda. Subidas das montanhas foram concebidos como subidas metafóricas no caminho da iluminação espiritual, com cada etapa na escalada representando um estágio na passagem através dos reinos da existência formuladas pelo budismo. Durante o período Heian (793-1185) templos budistas foram construídos cada vez mais nas laterais e cimeiras de muitas montanhas sagradas xintoístas. Acreditava-se que o kami xintoísta nativa destas montanhas estavam em manifestações realidade de divindades budistas, assim peregrinação para as montanhas foi acreditado para trazer favores, tanto do Xintoísmo e divindades budistas simultaneamente.

Até o meio do período Heian a complexa interação de Sangaku shinko, o xintoísmo eo budismo Shingon tinha dado origem a uma das práticas mais originais e fascinante religiosas encontradas em qualquer lugar do mundo. Esta foi a santificação de enormes regiões, ainda estritamente delimitadas do campo através do processo de mandalização. Mandalas têm várias definições e usos em diferentes contextos budistas. No Budismo Shingon podem ser geralmente explicada como graficamente desenhadas, representações simbólicas da residência do Buda, que é simultaneamente a essência fundamental e da natureza do coração humano mente. Praticantes de Shingon iria utilizar mandalas como ajudas para a meditação. Visualmente entrar na mandala, invocando as divindades lá representados, e segue para o centro, o praticante terá mais um passo no caminho para a realização de Buda. O que é único para a seita do Budismo Shingon foi a sua sobreposição de mandalas em grandes extensões de terra a fim de delimitar um grande esquema de áreas sagradas. O ato de ir em peregrinação para as montanhas sagradas muitos contidos nas mandalas grande terra, particularmente as mandalas Kumano da península Kii, assim, tornou-se um exercício de profunda no despertar espiritual. A santidade da peregrinação e seu poder de transformação estavam disponíveis não só nos locais sagrados individuais próprios, mas também ao longo de todo o caminho mandálico entre os sites.

Concomitante com e contribuindo para este desenvolvimento do espaço sagrado regional foi o surgimento de um movimento religioso de ascetas montanha conhecida como Shugêndo. A mistura de tradições pré-budistas populares de Sangaku shinko e Xintoísmo, Budismo Tântrico, e Yin-yang chinês magia e do taoísmo, Shugêndo pode ser aproximadamente definida como a forma "de dominar poderes mágico-ascéticas por retiro para e prática dentro das montanhas sagradas '. Shugêndo praticantes eram chamados de Yamabushi, um termo que significa "o que se deita ou dorme nas montanhas" ea seita incluídos vários tipos de ascetas, como monges não oficiais, vagando homens santos, guias de peregrinação, músicos cegos, exorcistas, eremitas e curandeiros.

Um estudioso de Shugêndo, H. Byron Earhart, explica que "Nos estágios iniciais do desenvolvimento de Shugêndo o yamabushi geralmente eram mendigos solteiras que passaram a maior parte de seu tempo na prática religiosa dentro das montanhas, em períodos posteriores mais yamabushi casado e quer tinham casas de seus templos ao pé de montanhas sagradas ou fez viagens periódicas de peregrinação religiosa e retiro ascético para as montanhas ..... Quando o yamabushi desceu as montanhas, eles visitaram seus "paroquianos" para administrar as bênçãos da montanha ou realizar serviços especiais de cura e exorcismo. yamabushi A eram adeptos de várias purificações, fórmulas e encantos. O objetivo religioso da Shugêndo era tão diversificada quanto a sua organização, técnica e procedimento. Em geral, atingiu a utilização do poder religioso para todos os imagináveis necessidade humana ". Por causa de sua organização frouxa, a sua falta de doutrina textual, e seu apelo às pessoas simples, gente analfabeta do campo, Shugêndo tornou-se um movimento popular em todo o Japão a partir do século XII para o tempo da restauração Meiji em 1868. De acordo com um estudo, mais de 90% dos santuários aldeia no Japão meados de norte e nordeste foram servidos por sacerdotes Shugêndo.

A prática de peregrinação para as montanhas sagradas era muito estimulado por estes dois fatores: a mandalização Shingon de espaço sagrado e da tradição Shugêndo de utilizar as montanhas sagradas como campos de treinamento para o desenvolvimento espiritual. Já não eram a nobreza ea aristocracia, os eremitas ascéticos e os monges budistas as únicas pessoas que iam em cima peregrinação. Por volta do século XII, camponeses e comerciantes também começou a viajar por todo o campo para as montanhas sagradas. Como o hábito de peregrinação desenvolveu assim também fez a rede de santuários ao redor do país. Além dos grandes agrupamentos mandálico de templos nas montanhas sagradas da região Kumano, peregrinação tradições outras surgiram ao longo dos séculos de Kamakura, Muromachi, e períodos de Tokugawa. Em geral, estas tradições eram de dois tipos. Um tipo eram peregrinações com base na fé em carismáticos pessoas santas, como a viagem de 970 milhas para as 88 santuários de Kobo Daishi, na ilha de Shikoku (Kobo Daishi é o título póstumo de Kukai, fundador do Budismo Shingon). Outro tipo eram peregrinações a locais conhecidos por sua associação com divindades budistas particulares, como a viagem milha 1500 para os 33 santuários da Kannon Bodhisattva (Avalokiteshvara), na ilha de Honshu. Durante o período Tokugawa (1603-1867) estes santuários, chamados coletivamente de peregrinação Saikoku, atraiu grande número de pessoas por causa da crença de que Kannon tinha assumido corpos em cada um dos locais para ajudar os seres sencientes com 33 tipos específicos de sofrimentos.

Além disso, a partir do século XII, confrarias devocionais muitos foram fundadas que promoveu activamente a prática da peregrinação. Para este dia, estas confrarias ainda organizar e realizar peregrinações em grupo para as montanhas sagradas. Peregrinação e as montanhas sagradas, assim, sido fatores integrais na evolução da cultura japonesa e religião. Seja em dar graças por chuvas ou colheitas abundantes, buscando a ajuda de espíritos Kami ou as bênçãos de divindades budistas, os japoneses sempre reconheceram a sabedoria de desapegar-se de âmbito social que periodicamente se reconectar com os lugares sagrados de paz e poder. (Leitores interessados ​​em estudar peregrinação tradições japonesas e lugares sagrados em mais detalhes são referidos os escritos de Earhart, Davis, Foard, Grapard, Hori, Statler, Swanson, Reader e Tanaka listados na bibliografia)


Monte Fuji, ou Fuji San, é frequentemente - e erradamente - o chamado montanha mais sagrada no Japão. Enquanto não há tal coisa como uma montanha "mais sagrada" no Japão (ou do mundo para que o assunto), Fuji tornou-se famoso como um símbolo nacional, pois é o pico mais alto do país em 12.388 pés, é um dos cones vulcão mais perfeitas de existência, e é visível (em raros dias claros), da cidade de Tóquio, apenas 60 quilômetros de distância.

Muito mais jovem do que a maioria dos japoneses montanhas, Fuji começou a subir apenas 25.000 anos atrás, e tinha assumido sua forma geral, de 8000 aC. Situado em uma região densamente povoada da idade da pedra e freqüentemente ativo desde a sua última erupção em 1707, a montanha adquiriu uma antiga e enorme corpus de mitos sobre suas origens divinas, divindades residentes, e poderes espirituais. O pico de aumento foi venerada como a casa de um deus do fogo, mais tarde, a morada de uma deusa xintoísta de árvores fluindo, e desde os tempos budistas, a morada de Dainichi Nyorai, o Buda da  Sabedoria. De acordo com mitos primitivos Shugêndo a montanha foi escalada pela primeira vez pelo assistente-sagem En não gyõja em torno de 700 dC, mas é mais provável que as primeiras ascensões começou nos séculos 12 ou 13. A partir do século 15 Fuji tornou-se um destino de peregrinação popular. As mulheres não tinham permissão para escalar a montanha até o tempo da restauração Meiji (1868), mas hoje quase a metade dos 400 mil alpinistas por ano são mulheres. Enquanto a montanha é escalado durante todo o ano, o "oficial da temporada de escalada 'é de 1 Julho a 31 de agosto. Durante esse tempo, os turistas e caminhantes de fim de semana a partir de Tóquio superam em muito os peregrinos e as trilhas de montanha são, infelizmente, cheia de lixo. Seja qual for o tempo ou o aparecimento do pico no entanto, para escalar esta montanha sagrada os passos de milhões de peregrinos anteriormente, é de tocar em um campo de grande devoção e santidade.


Acadêmicos debatem a gênese do nome da montanha. Dois argumentos mais freqüentemente ouvido são de que o nome deriva da Fuji (1) a linguagem do povo Ainu xamânicas do norte Hokkaido ilha, e significa mulher velha de divindade do fogo, e (2) é uma interpretação mais recente japonês, que data do Heian era de 9-século 10, ou seja, nunca morrerá. Do ponto de vista Ainu, huchi significa um "velho, mas divindade, mulher". Ela é muitas vezes referido no contexto da deusa do fogo. Mas, não há significado direto de fogo em fuji ou huchi. Huchi A palavra muitas vezes aparece como macaco huchi Kamuy (fogo-mulher-deus). O significado comumente usado de "vida eterna" é uma interpretação pela língua japonesa. Ambos sílabas fu e shi vêm de pronúncia kanji chinês, que significa "não, nunca" e "morrer, a morte", respectivamente. Por isso, fu-shi pode significar nunca morrer ou não a morte ". Fu-shi não é uma palavra japonesa original. É uma palavra emprestada do chinês. Se se aceita que o som existia antes letras, o som fu-shi não existia no original japonês, mas foi emprestado junto com os caracteres kanji.

fonte: http://sacredsites.com/asia/japan/introdution_sacred_japan.html

sexta-feira, 4 de janeiro de 2013

O Kendo e sua História


por Sensei Toshinobu Endo, Vice-Presidente da CBK


Gostaria de, brevemente, expor sobre o Kendo e sua História.
No Japão, desde os seus primórdios, dentre vários armamentos, a espada vem sendo reverenciada. Isso se deve ao fato de haver muitas histórias relacionadas à espada, nos mitos e lendas japonesas. Além disso, as espadas eram ofertadas como tesouro divino aos templos ou recebidas como símbolo da nomeação de um generalíssimo.
A espada, assim reverenciada, era eficaz como artefato de segurança e também necessária para se proteger da invasão inimiga e para preservar a paz e a ordem estabelecida. Além disso, era respeitada como alicerce espiritual do seu portador, expressando o sagrado.
Essa tradição de ver a espada como objeto sagrado e como tesouro ainda hoje persiste na cultura japonesa. Penso que essa percepção especial dos japoneses em relação à espada exerce influência na maneira como os japoneses percebem o Kendo desde sua criação na idade média japonesa, em seu passado recente, vindo até os dias de hoje. Ou seja, creio que a espada está ligada a cultura japonesa nos seguinte sentidos::
  • Ser a justiça que exclui a maldade e os maus espíritos;
  • Ser o símbolo da majestade, da função e da posição;
  • Simbolizar o compromisso e dar valor à lealdade;
  • Simbolizar o domínio do grupo e a paz.

Foram desenvolvidas pesquisas, sob vários enfoques, sobre o uso da espada japonesa no período feudal, que perdurou por cerca de 700 anos, desde o início da era Kamakura, em 1192 d.C., até a restauração Meiji, em 1868 d.C.
Por exemplo, até o ano de 940 d.C., toda espada reta (chokuto) tinha gume duplo (hiradzukuri). Supõe-se que a técnica para manejá-la era relativamente simples.
A lâmina reta, de até então, passou por um processo de transformação até apresentar uma curvatura e adquirir um gume e costas (shinogidzukuri). Essa transformação foi um longo processo moldado nos campos de batalha até que a superioridade desse novo formato prevalecesse.
Junto com a mudança em seu formato, a técnica de seu uso também evoluiu, ou co-evoluiu, já que forma e técnica são causa e conseqüência uma da outra. A técnica foi aperfeiçoada, tornando-se mais complexa.
Pelo fato da espada ter adquirido um formato de lâmina curvo e com costas, surgiu uma técnica de manejo aprimorada nos campos de batalha, que foi instituída como a técnica de esgrima japonesa. Essa veio a se firmar como a base técnica do Kendo atual.

Por volta do ano de 1350 d.C., o uso da espada japonesa deu um grande salto. A partir de 1467 d.C., por cerca de 100 anos, o Japão passou por um período de guerras civis. Como conseqüência, para a auto-proteção ou para projetar-se na vida, surgiram muitos que quiseram aprender as técnicas do Kendo e aos poucos esse “caminho” alcançou a mais completa prosperidade.

Como conseqüência, a técnica foi estruturada sob o nome de Kenpo e surgiram especialistas em Kendo, sendo que muitas escolas tornaram-se transmissoras desses conhecimentos particulares a cada uma delas. Dentre essas escolas de Kendo da época, podemos citar as 3 mais tradicionais: a Shintoryu, a Kageryu e a Chujoryu.
O método de treinamento de Kendo daquela época não usava espada de bambu, nem protetores como usamos atualmente e, por consistir no treinamento sem proteção de rosto e mãos e empunhando uma espada de madeira, não permitia que se batesse livremente. Ao que parece, cada escola praticava repetidamente suas técnicas elaboradas, mas paravam os golpes muito próximos do rosto e das mãos, sem atingi-los.
O acúmulo de horas de treinamento fazia com que a pessoa lograsse parar o golpe próximo à pele do oponente e o grau de proximidade a esse, refletia o nível de desenvolvimento do praticante.

Nesse período, a era Muromachi, o Kendo era chamado de Heiho, o caminho do soldado.
A partir de 1615 d.C., com o sistema feudal já instalado, foi estabelecido o sistema de classes. Esse sistema propiciou ao Kendo um desenvolvimento especial, como algo próprio à classe guerreira, com um treinamento estimulante como forma de aperfeiçoamento. Assim, dentre os guerreiros, as técnicas do Kendo foram exploradas e aos poucos formatadas e estruturadas.

Por um lado, pode-se considerar que o Kendo, recebendo a influência do Zen-budismo e do confucionismo, aprimorou suas técnicas ao mesmo tempo em que ganhava elementos morais e espirituais. Logo começou a ser praticado pelos guerreiros como um treinamento educacional que visava a formação do caráter guerreiro para a vida cotidiana e para as atitudes espirituais. Isso significava que o desenvolvimento espiritual, conquistado por meio da prática do Kendo, conduzia ao caminho da formação do ser humano, cujo objetivo era o ideal de elevar o nível espiritual de seu cotidiano.

Por outro lado, também, pode-se pensar que uma das razões do estímulo ao desenvolvimento da inter-relação entre a estética e a técnica, se deve ao fato da forte característica cultural japonesa de buscar a estética.
Por volta de 1712 d.C., Yamada Heisaemon e Naganuma Shiro da escola Jikishinkageryu e Nakanishi Chuzo da escolaIttoryu, por sua vez, aproximadamente em 1754 d.C., propuseram protetores primitivos e, nos treinos de suas escolas, passaram a utilizar a espada de bambu, o que trouxe um formato de Kendo próximo ao que conhecemos na atualidade.

Nesse método de treino eram requisitados muitos elementos espirituais, que foram cultivados, provavelmente, como pano de fundo para a manifestação da técnica dentro do processo de treinamento e como usar de forma melhor e mais correta a espada de bambu, segundo os cânones da espada.
Como conseqüência, o Kendo, dentro do processo de treinamento de suas técnicas, desenvolveu a relação entre natureza humana e técnica, construindo, assim, as bases de uma filosofia do Kendo como caminho de busca para a vida e a existência humana.

Do início do fechamento do Japão ao mundo exterior, em 1639 d.C., até o ano de 1866 d.C., nos quase 230 anos que correspondem à era de isolamento do Japão, devido à continua paz reinante, a necessidade de uso de arma de fogo foi abolida e o desenvolvimento desses artefatos interrompidos. Apesar disso, o uso da espada perdurou ao longo dos séculos. E como conseqüência, o Kendo, de um caminho cuja técnica era posta a serviço da luta física, que punha em jogo a vida ou a morte, acaba por atingir um elevado patamar, cujo caminho visava a educação e a formação do ser humano.

Como resultado do povo japonês, que desde os seus primórdios, cultivou uma educação calcada no caminho da pena e da espada, surgiu o Kendo, que se desenvolveu visando a formação do ser humano e propiciando o caminho do guerreiro. Toda a evolução desta arte marcial ocorreu na era feudal, que perdurou por 700 anos, terminando em 1868 d.C. Com a restauração Meiji, como primeiro passo para a modernização, foram introduzidos muitos elementos culturais da civilização européia no Japão e a cultura tradicional, por um tempo, foi deixada em segundo plano. Em 1876 d.C., a classe dos guerreiros – os samurais – foi extinta e, ao mesmo tempo, a prática de Kendo nas escolas foi abolida, chegando esta arte marcial até mesmo a defrontar-se com o perigo da extinção.

Mais tarde, em 1890 d.C., o Kendo volta a ser praticado nas escolas como atividade extra-curricular e, novamente, aos poucos, prosperou.
Em 1895 d.C. foi criada a Associação Dai Nippon Butokukai, congregando todas as escolas de Kendo. Foi estabelecida uma política de difusão e de desenvolvimento da orientação desta arte marcial, cujas atividades prosperaram por todo o território japonês.

Entretanto, com a derrota na Segunda Grande Guerra Mundial e por ordem do Comando Supremo das Tropas Aliadas no Japão, em dezembro de 1945, a prática do Kendo foi totalmente proibida por ser considerada manifestação do ultra-nacionalismo pré-guerra e parte importante do treinamento militar durante a guerra.
Mas, em 1952 d.C., com a entrada em vigor do Tratado de Paz, o Kendo começou a trilhar o caminho da revitalização e nesse mesmo ano foi criada a Liga Nacional de Kendo.

A tradição do Kendo não permaneceu como era outrora, foi se adequando aos novos tempos e modificações foram introduzidas para adaptar-se à sociedade moderna, formando o embrião do Kendo contemporâneo. Isso, inegavelmente, significa uma transição e transmissão cultural bem sucedida.
Quando da prática do Kendo, dentre os elementos que expressam a técnica, segundo o grau de desenvolvimento técnico do praticante, são de fundamental importância o espírito e o modo de encarar a vida do praticante, principalmente o quanto das regras de etiqueta o praticante internalizou.

Principalmente, em relação ao espírito podemos dizer que os tratados de transmissão de Kendo de escolas como ShinteitoryuKyoshinmeichiryu e Nenryu apontam que o treinamento espiritual não é apenas necessário e, sim, uma tarefa extremamente difícil de ser cumprida.

Além disso, a racionalização e a ética, que permeiam as relações humanas, as regras de etiqueta, que se desenvolveram a partir do desejo de desfrutar essa atividade e que privilegiam o decoro, a compreensão e o respeito ao oponente, se efetivam no praticante do Kendo, pela habilidade conquistada através do treinamento.
Essa postura faz nascer um “algo” em termos espirituais global. Esse “algo” é, ao mesmo tempo, a pessoa e o caminho da espada que a mesma percorre. Dessa maneira, desenvolveram-se gradativamente e sublimaram-se as técnicas do Kendo, assim cultuado, bem como a forma de levar a vida de seus praticantes e seus elementos espirituais. Estruturalmente, também, foi transmitida uma correlação estreita de interdependência entre seus elementos e podemos dizer, que hoje em dia, se constitui uma organização cultural própria do Japão.
Essa postura faz nascer um “algo” em termos espirituais global. Esse “algo” é, ao mesmo tempo, a pessoa e o caminho da espada que a mesma percorre. Dessa maneira, desenvolveram-se gradativamente e sublimaram-se as técnicas do Kendo, assim cultuado, bem como a forma de levar a vida de seus praticantes e seus elementos espirituais. Estruturalmente, também, foi transmitida uma correlação estreita de interdependência entre seus elementos e podemos dizer, que hoje em dia, se constitui uma organização cultural própria do Japão.
Assim sendo, podemos pensar que a estrutura da etiqueta em relação ao oponente, em especial dentro do estilo de vida e da técnica do Kendo, cultivado ao longo de um processo histórico, é o elemento central dessa cultura tradicional. O Kendo, diz-se, começa com uma reverência e termina com uma reverência. A relação dos participantes no treinamento é de companheiros que aprendem juntos o Kendo e, é central, a idéia de que não são oponentes em relação de enfrentamento.

O vencer ou perder de uma luta é uma questão casual e natural. O comportamento que evidencia a preocupação com a luta como algo sem conseqüência futura, algo apenas do momento presente, deve estar sempre na mente dos praticantes. Deve ser enfatizado um comportamento severo em relação a si próprio, o que leva o participante a regular o seu eu para, construindo a sua interioridade, elevar-se espiritualmente. É, em conseqüência desse comportamento, que nasceu o espírito cortês que reverencia o parceiro e a honra.
No treino, quando não está ainda controlada a excitação psicológica, decorrente de severos ataques e defesas, é fundamental que os participantes façam mutuamente uma cortês reverência, refreando essa excitação. Através desse gesto, acredita-se que se está forjando a própria interioridade que controla as ações.

O fato de obedecer um formato assim rígido, propicia o auto-controle e a auto-disciplina e é algo que leva ao “caminho” –DO – que busca a existência e a forma de vida humanas. É algo que educa o espírito e enobrece o coração para a justiça do ser humano.
Em resumo, o Kendo é uma prática que privilegia a reverência correta e cortesia para com o oponente e a atitude severa para consigo mesmo, cujo sentido está na educação de um espírito justo e honrado. Assim, observando esta arte marcial através da história, vemos que essa prática possui um profundo conteúdo espiritual e educacional.

Olhando para o futuro, percebemos que o Kendo, por ter esse caráter espiritual, não perderá suas características e sua forte ligação com a cultura japonesa. Com o passar do tempo, e sempre apoiando-se nas tradições do passado, buscará novos métodos e conhecimentos para levá-lo a uma posição ainda mais valorosa e de destaque espiritual. Penso ser essa a missão dos que praticam Kendo.
Muito obrigado pela atenção,

Toshinobu Endo
Confederação Brasileira de Kendo – Vice-Presidente
Federação de Kendo do Rio de Janeiro – Presidente

Tradução: Sonia Regina Longhi Ninomiya - outubro de 2007.

fonte:http://www.cbkendo.esp.br/artigos/kendo_e_sua_historia.asp

foto:https://www.facebook.com/rjkendo/photos/pcb.534432523353778/534431643353866/?type=1&theater