A Escola Nisshinkan e Regras para Crianças Samurais

 

Os samurais Aizu eram conhecidos em todo o Japão por sua bravura e elevados padrões morais de conduta. A Nisshinkan, escola fundada em 1803, era a peça central do sistema de treinamento para filhos de samurais do domínio de Aizu. Nisshinkan era considerada a principal instituição educacional desse tipo e até recebia visitas de samurais de outros domínios que estavam ansiosos para aprender com o samurai Aizu.

 

O terreno da escola, que cobria cerca de 26.500 metros quadrados, já foi localizado ao lado do Castelo Tsuruga. A escola foi destruída durante a Guerra Boshin (1868-1869), mas foi fielmente recriada em 1987 no local atual usando o desenho e a escala originais. A instalação é aberta a visitantes, que podem aprender sobre a juventude samurai por meio de dioramas detalhados e exposições sobre a vida estudantil. Os destaques incluem a sala de treinamento de artes marciais, um lago que serviu como a piscina mais antiga do Japão e um observatório onde os alunos aprenderam sobre astronomia.

 

Os meninos geralmente entravam na escola a partir dos dez anos, após frequentarem as aulas preparatórias entre os seis e os nove anos. Eles progrediram na hierarquia, graduando-se no final da adolescência. Os alunos receberam uma educação abrangente para prepará-los mental, física e espiritualmente para uma vida de serviço ao seu senhor e à sua comunidade. Os princípios fundamentais do treinamento, como respeitar os outros e assumir a responsabilidade pelas próprias ações, ainda hoje se refletem nos valores educacionais da Aizu.

Ideais elevados e instalações de primeira classe

À medida que a vida no Japão se tornou relativamente pacífica no período Edo (1603-1867), os líderes ficaram preocupados com o relaxamento das maneiras e do comportamento. Tanaka Harunaka, conselheiro-chefe do senhor daimyo Matsudaira Katanobu (1744-1805), sugeriu dar maior ênfase à educação da próxima geração. Um rico comerciante de quimonos forneceu a maior parte do dinheiro para construir Nisshinkan, e membros da comunidade, incluindo funcionários, acadêmicos e estudantes, trabalharam lado a lado durante o período de construção de cinco anos que antecedeu a inauguração em 1803.

 

A matrícula da escola foi entre 1.000 e 1.300 alunos ao mesmo tempo. O dia começava às 8h e os meninos estudavam diversas matérias, entre leitura, caligrafia, ética, etiqueta, religião, astronomia e até fisiologia, de acordo com a idade e a série. Aqueles que se destacassem nos estudos, juntamente com os filhos mais velhos de famílias com riqueza suficiente, poderiam então passar para a divisão de ensino superior da escola.

 

Todos os alunos e professores receberam um almoço simples, mas farto. Este foi o precursor do moderno sistema kyushoku (merenda escolar), no qual um nutritivo almoço quente é servido em escolas públicas de ensino fundamental e médio em todo o país. Os alunos de Nisshinkan praticavam esgrima, tiro com arco, passeios a cavalo e natação na lagoa Suiren-Suiba, que equivalia a uma piscina escolar. Entre as aulas práticas estava como dominar a travessia de um rio a cavalo vestido com uma armadura pesada.

 

Os alunos também aprenderam como acabar com a própria vida com a espada, caso fosse necessário. Dezenove membros da Byakkotai (Brigada do Tigre Branco) que frequentaram Nisshinkan utilizaram este aspecto de seu treinamento no Monte. Iimori durante a Batalha de Aizu em 1868, quando tiraram a própria vida em vez de enfrentarem a captura pelas forças inimigas.

 

Todos os alunos, independentemente da idade ou série, eram obrigados a defender os ideais dos samurais. Isso incluía tratar adultos e estudantes do último ano com respeito, cuidar da aparência e da fala e comportar-se adequadamente em todos os momentos em público.

 

Regras para filhos de samurais

Antes de entrar em Nisshinkan, meninos de 6 a 9 anos frequentavam aulas em seus respectivos bairros. As crianças foram organizadas em grupos de 10 e esperava-se que ajudassem a monitorar e regular o comportamento umas das outras. Em preparação para o treinamento em Nisshinkan, esperava-se que eles vivessem de acordo com as “Regras para Crianças Samurais” (Ju no Okite):

 

Obedeçam aos mais velhos.

Curve-se aos mais velhos.

Não minta.

Não se comporte de maneira covarde.

Não intimide aqueles que são mais fracos que você.

Não coma na rua.

Não converse com mulheres fora de casa. 

(Isto foi para desencorajar a interacção com meninas e mulheres que não fossem membros da família.)

Acima de tudo: Não faça nada que não deva fazer.

 

Se se pensasse que um menino havia quebrado uma dessas regras, ele era chamado à presença do professor e dos colegas para se explicar. Coube então ao grupo como um todo decidir a punição. A punição mais severa foi a exclusão temporária, vista com grande vergonha na cultura grupal do samurai. Este sistema de regras e autogoverno desde tenra idade encorajou os rapazes a trabalharem juntos e a considerarem as necessidades do grupo como um todo. Com exceção de “não falar com mulheres fora de casa”, estes valores fundamentais ainda são ensinados às crianças em idade escolar em Aizu-Wakamatsu.

 

Depois de visitar as instalações de Nisshinkan, os visitantes podem experimentar algumas das atividades que os meninos praticavam, incluindo tiro com arco japonês e a cerimônia do chá, ou pintar um akabeko (estatueta de vaca vermelha), um tradicional amuleto de boa sorte local.

 

O Byakkotai (Brigada do Tigre Branco)

 

Esta brigada de cerca de 300 membros lutou na Guerra Boshin. Era composto principalmente por meninos de 15 a 17 anos que haviam estudado em Nisshinkan antes da guerra interromper sua educação. Durante uma batalha, 20 membros de uma unidade encontraram-se perto do Monte. Iimori, isolados do resto de suas tropas. Depois de subir a montanha, eles viram fumaça subindo da cidade abaixo. Embora a fumaça viesse de casas próximas, os meninos pensaram que isso significava que o Castelo Tsuruga havia caído nas mãos das forças imperiais. No final das contas, eles escolheram tirar a própria vida em vez de se render ao inimigo. Um menino sobreviveu após ser resgatado por uma mulher que passava. Os túmulos desses adolescentes lutadores estão situados no Monte Iimori.

Nisshinkan

 

Esta escola para treinar filhos de samurais com idades entre 10 e 17 anos foi fundada em Aizu em 1803. Os alunos recebiam uma educação completa para prepará-los mental, física e espiritualmente para uma vida de serviço ao seu senhor daimyo. Nisshinkan, localizada perto do Castelo de Tsuruga, era considerada a principal instituição educacional desse tipo e até recebia visitas de famílias de outros domínios ansiosas por aprender com o samurai Aizu. Antes de entrar na escola, os meninos de 6 a 9 anos aprenderam as “Regras para Crianças Samurais”, que se baseavam no respeito aos outros e na responsabilidade pelas próprias ações. As regras ainda são ensinadas às crianças em idade escolar em Aizu-Wakamatsu como valores educacionais fundamentais. Nisshinkan foi destruído durante a Guerra Boshin (1868-1869), mas, em 1987, foi fielmente recriado num novo local num subúrbio da cidade.

Castelo Tsuruga

O Castelo Tsuruga é um símbolo querido de Aizu-Wakamatsu. O nome do castelo vem de sua semelhança com um guindaste (tsuru), já que as paredes brancas e o telhado de telhas vermelhas evocam as penas brancas e a coroa vermelha do pássaro. Hoje, o castelo e o Parque do Castelo de Tsuruga são as principais atrações turísticas de Aizu-Wakamatsu. O parque é um oásis espaçoso com plantações, gramados e flores, incluindo muitas cerejeiras.

Mudando ao longo do tempo

O primeiro castelo neste local foi construído pelo senhor da guerra Ashina Naomori (1323–1391) e era originalmente chamado de Castelo Kurokawa. Os governantes de Aizu mudaram frequentemente ao longo dos séculos e o castelo passou por várias transformações. Depois de assumir o controle em 1590, Gamo Ujisato (1556–1595) reconstruiu o castelo com um ambicioso projeto de sete andares para a torre de menagem principal e o renomeou como Castelo Tsuruga. Após os danos causados ​​por um terremoto, Lord Kato Yoshiaki (1563–1631) mais tarde substituiu a torre de menagem por uma versão de cinco andares cercada por muros altos e um fosso.

 

Embora considerado um dos castelos mais fortes do seu tempo, foi posteriormente gravemente danificado na Batalha de Aizu em 1868. O exército do imperador cercou o castelo e atacou-o com as suas armas e canhões, forçando Aizu a render-se. A Restauração Meiji (1868) encerrou a era dos samurais, e o Castelo Tsuruga foi visto como uma relíquia do passado pelo novo governo. Em 1874, o castelo foi em grande parte demolido - um destino encontrado por muitos castelos japoneses da época. Apenas as paredes de pedra originais permaneceram de pé.

 

Restaurado à antiga glória

Em 1965, de acordo com o forte desejo do povo de Aizu-Wakamatsu, o Castelo Tsuruga foi cuidadosamente reconstruído, utilizando métodos tradicionais, para exibir a sua antiga glória. Foram utilizadas telhas cinzentas no telhado, mas estas foram alteradas para vermelhas durante novas restaurações em 2011 para replicar o esquema de cores do castelo em meados do século XIX. Hoje, o Castelo Tsuruga é o único no Japão com telhado vermelho.

 

Belas tradições arquitetônicas

Algumas das peças de pedra originais do castelo foram poupadas da destruição durante a Guerra Boshin (1868-1869) e oferecem boas oportunidades para fotos. Os visitantes podem ver exemplos de algumas das diversas técnicas arquitetônicas utilizadas para criar as imponentes muralhas e fosso do castelo. A cantaria é considerada um dos melhores exemplos da região de Tohoku.

 

Nozura-zumi (pedra nua)

A fundação do castelo é construída com rochas de vários tamanhos e formas no seu estado natural, preenchendo as lacunas com pedras e seixos mais pequenos. Este estilo de parede proporcionava uma boa drenagem, pois a água corria pelas aberturas, mas era relativamente fácil para os inimigos escalarem as paredes e conseguirem entrar no castelo.

 

Uchikomi-hagi (alvenaria grosseira)

As rochas neste tipo de parede são lapidadas grosseiramente, deixando menos lacunas. Os pedreiros moldaram as rochas para torná-las mais fáceis de encaixar.

 

Kirikomi-hagi (pedra finamente revestida)

À medida que a tecnologia avançava, os pedreiros moldavam as pedras num tamanho uniforme no início do século XVII e os trabalhadores podiam agora criar paredes sólidas e altas com costuras apertadas. A água poderia causar danos estruturais se penetrasse na alvenaria, por isso os trabalhadores também incorporaram aberturas de drenagem para permitir a passagem da água.

 

Yujoishi (Rocha da Cortesã)

Esta rocha de três metros de altura fica perto do Drum Gate, um grande portão que foi equipado com um tambor para anunciar a vinda do senhor ou para emergências. Pensa-se que a rocha foi colocada ali para proteger o castelo dos espíritos malignos, mas mais tarde serviu para um propósito diferente. Mais de 1.000 trabalhadores ajudaram a reparar partes das muralhas do castelo após um terremoto em 1639. Eles tiveram que transportar um grande número de pedras enormes a vários quilômetros de distância. Seus supervisores fizeram com que uma cortesã lindamente vestida subisse no yujoishi e dançasse para os trabalhadores. A visão inspirou os trabalhadores a prosseguir com seu trabalho árduo.

 

História com vista

Os primeiros quatro andares do castelo funcionam como um museu com informações sobre os líderes do domínio de Aizu e outras figuras importantes. As exibições apresentam artefatos da era dos samurais, incluindo armas e armaduras. Suba ao último andar para ter vistas

Daimyo Matsudaira Tadayori

 

Daimyo Matsudaira Tadayori foi morto numa discussão do Tea Party neste dia, 26 de outubro de 1609.

O Daimyo Matsudaira Tadayori foi um vassalo altamente classificado do clã Tokugawa, nascido no ano em que Oda Nobunaga foi morto, 1582, e cortado numa discussão após uma cerimônia de chá em Edo neste dia, 26 de outubro de 1609

Neto de Tokugawa Ieyasu, Tadayori tinha 18 anos na época da Batalha de Sekigahara em 1600, e foi confiada a segurança da casa ancestral Tokugawa e Matsudaira, Castelo Okazaki em Mikawa (Prefeitura de Aichi). Após a batalha, ele foi designado Castelo de Inuyama (Aichi Pref. ) e o Castelo Kaneyama em Mino (Gifu Pref. ) Mais tarde naquele ano, seu tio, Matsudaira Iehiro morreu, e Tadayori herdou as propriedades dos seus tios e salário de 15.000 koku em Musashi-Matsuyama (norte de Tóquio, Saitama Pref. )

Aos 20 anos, o rendimento de Tadayori foi aumentado o dobro por Tokugawa Ieyasu em 1602, e ele foi transferido para o importante Castelo de Hamamatsu com 50.000 koku. Hamatasu também era um castelo importante dentro dos clãs Tokugawa / Matsudaira.

A propósito, a esposa de Tadayori era filha de Oda (Nagamasu) Yuraku, um irmão mais novo de Oda Nobunaga. O casal teve seis filhos entre eles.

Tadayori estava em serviço de Sankin Kotai, o daimyo exigido comparecimento alternativo à corte do Shogun, quando foi convidado para uma cerimónia de chá na casa de Mizuno Tadatane, um primo de Tokugawa Ieyasu e o chefe do Mikawa (Aichi Pref. ) Clã Mizuno, em 26 de outubro de 1609. Outros convidados incluíram o chefe de polícia feudal, hatamoto, kume saheiji e hattori hanhachiro.

Após o chá, os homens retiraram-se para beber sake e jogar uma forma de xadrez japonês chamada Go. Enquanto Mizuno e Hattori estavam a jogar, uma discussão sobre uma jogada vencedora sugerida por Mizuno resultou em temperamentos e espadas a serem desenhadas. Na tentativa de sufocar a luta, Matsudaira Tadayori foi morto por Hattori. Ele tinha 27 anos. Seu túmulo pode ser encontrado no Templo Seigan-ji, em Fuchu, oeste de Tóquio.

Hattori e Mizuno foram ambos ordenados a cometer seppuku sobre o incidente, que ocorreu um mês depois.

Goryokaku

 O porto de Hakodate na ilha mais setentrional de Hokkaido foi aberto para navios estrangeiros em 1854 como parte do Tratado de Kanagawa, uma Convenção de Paz e Amity entre os Estados Unidos da América e o Império do Japão.

Para defender Hakodate, o xogun começou a construção da fortaleza em forma de estrela, a Goryokaku, levando sete anos para ser concluída. O layout foi projetado pelo estudioso de estudos ocidentais, Hisaburo Takeda e baseado nos planos de um engenheiro militar francês, Vuaban. Os cinco pontos estelares foram projetados para permitir um maior número de postos de artilharia, eliminando quaisquer pontos cegos. Para evitar se tornar um alvo para o navio inimigo canon fogo, a fortaleza estava desprovida de quaisquer torres ou torres altas que ajudariam a atingir o alvo.

A fortaleza estava cercada por um fosso cheio de água, e baixo trabalho de pedra coberto por grossos aterros de barro para resistir ao bombardeamento. À primeira vista, o contorno do Goryokaku tem seis bastiões, ou pontos estelares, no entanto, um é uma seção triangular de muralha defensiva atuando como umadashi, uma muralha defensiva para proteger os portões principais. No final do período feudal, os lealistas Tokugawa ocuparam o Goryokaku no final de outubro de 1868, defendendo-o contra as forças imperiais. As forças pró-shogunato procuraram estabelecer a independência como a "República de Ezo" (o antigo nome de Hokkaido), mas esta república teve vida curta. Uma grande frota de navios de guerra navegou em Hakodate, e 7 000 tropas imperiais sitiaram a fortaleza, levando à Batalha de Goryokaku.

Os rebeldes foram forçados a se render em maio do ano seguinte. As principais estruturas dentro do Goryokaku foram posteriormente demolidas, mas o Gabinete do Magistrado de Hakodate foi reconstruído em 2009.

O caminho do Arco

O arco e flecha é um instrumento tipicamente primitivo no mundo e isso não se faz diferente no Japão. 

        Os primeiros registros de atividades com arco e flecha no Japão foram denominados Kyujutsu (Kyu: arco, Jutsu: técnica – tradução livre: “técnicas do arco”) datando do século VII. O Kyujutsu aborda o arco e flecha no aspecto técnico, voltado para o combate, para a guerra, uso ostensivo como arma e é a partir dele que deriva o Kyudo.

        A origem do arco e flecha no Japão é ligado também a várias lendas, mitos e contos de fantásticos guerreiros/arqueiros e suas proezas, um exemplo disso é Minamoto no Tametomo que afundou um navio com uma única flecha e Nasu no Yoichi que, num desafio, acertou um leque colocado no alto do mastro de um navio, ancorado a cerca de setenta metros da costa, atirando montado a cavalo, à frente de ambos os exércitos que se enfrentavam na praia.

        Com o passar do tempo e a gradual redução da cultura de guerra japonesa, bem como com as influências confuncionistas, budistas e shintoístas da população o Kyujutsu foi perdendo seu signifcado estritamente técnico e foi incorporando lentamente o espírito filosófico da Arte Marcial. Dessa forma, apesar da arte do arco e flecha ser antiga no Japão, é apenas no século XX que o termo Kyudo se difunde e se torna amplamente praticada e respeitada pela população japonesa. Sendo ainda que, somente em 1953, surge a Associação Japonesa de Kyudo (ANKF) para regular a prática do Kyudo no mundo.  

        O Kyudo (Kyu: arco, Do: caminho – tradução livre: “o caminho do arco”) é o termo japonês que define a prática marcial, tradicional e filosófica do arco e flecha como meio para aperfeiçoamento pessoal inserido em aspectos Zen-Budista. Portanto, é possível traçar comparações do Kyudo com o Chado (Cerimônia do Chá), Kado (Ikebana ou Caminho das Flores), Shodo (Caminho da Caligrafia) e outras artes praticadas pelos japoneses.

        A essência do Kyudo não se encontra em acertar o alvo ou disparar uma flecha o mais longe possível, mas sim, se trata de um exercício para harmonizar mente, corpo e espírito.

        Além desses três pontos, o Kyudo se fundamenta em três objetivos: Shin (verdade), Zen (bem) e Bi (beleza). Ou seja:

Shin: a verdade como conhecimento da vida real, que o praticante obtém pelo treino de arco e flecha.

Zen: o bem estimulado pela moralidade que surge da prática e do desempenho de um arqueiro, mostrando sua maturidade emocional e sinceridade espiritual.

Bi: a beleza com o natural e espontâneo, quando o arqueiro se torna verdadeiro e moralmente honesto, a estética simplesmente surge. É a expressão equilibrada da harmonia dos movimentos, sentimentos e espiritualidade. 

Leia mais: https://kyudokai-df.webnode.com.br/

Aikijujutsu origem parte 2

 Daito Ryu Aikijujutsu – Fundado por Sokaku Takeda, descendente de Seiwa.

A origem do Aikijujutsu se encontra quando o neto mais jovem do Imperador Seiwa, Shinra Saburo Yoshimitsu, foi para Oshu, no nordeste do Japão. Ele estudou anatomia humana através de dissecação. Ele ficou em um lugar conhecido como Daito, e se denominava Saburo de Daito. Esta é a raiz do nome. Então o Daito-ryu atravessou as gerações da família Takeda, pois também eram descendentes do Imperador Seiwa.

O clã de Aizu era originalmente responsável pela guarda de Kyoto. Um grupo de samurais chamados de Shinsengumi estava em atividade antes da Restauração Meiji. O emblema dos Shinsengumi era o mesmo do clã de Aizu, e eram descendentes em linha direta de membros do clã de Aizu. Devido ao relacionamento dos Shisengumi com o clã de Aizu, quando os clãs Satsuma e Tosa conseguiram o poder, eles a tacaram e derrotaram o chefe do clã de Aizu na Guerra Civil de Boshin.

Depois do clã estar derrotado, não conseguiu mais se recuperar. Durante esta guerra, os Aizu ainda usavam balas de canhão aquecidas enquanto o exército Imperial usava canhões importados. O clã de Aizu, que deveria estar guardando o Imperador, tinha se tornado inimigo do Imperador. Sendo que os Aizu não eram páreo para as forças do Império. Em certo ponto, o chefe do clã de Aizu foi preso e quase morto. O castelo de Aizu foi incendiado e completamente destruído. Poucos são os estudiosos que têm os registros da genealogia do clã Aizu.

O estilo de espada incorporado no Daito-ryu é o Ono-ha Itto-ryu. Esta arte é a fonte do uso de espada de Sokaku Takeda. Sokaku aprendeu sobre quase tudo e havia muito pouco que ele desconhecia. Os espadachins de antigamente não eram apenas especialistas com as espadas.

Treinar durante o final do período Tokugawa [1603-1868] e no período Meiji [1868-1912] requeria "dez mil homens". Em outras palavras, se treinava dez mil vezes com seus homens e depois se passaria três anos viajando por vários dojos para aperfeiçoar-se. Reunia seus homens e participava das lutas de espadas. Cada escola tinha suas próprias formas individuais, mas não importando qual estilo, todos usavam seus homens.

O moderno kendo derivou muito do Ono-ha Itto-ryu, devido à popularidade que ele compartilhava com o Hokushin Itto-ryu. Sasaburo Takano, do primeiro estilo, e Takaharu Naito e Shusaku Chiba do segundo, são muito conhecidos. Até por volta de 1910 não havia uma classificação especial das formas, então a Escola de Treinamento Avançado de Professores (Tokio Koto Shihan Gakko) e o Butokukai criaram kata (formas) para facilitar as aulas. Os kata do kendo que agora são praticados foram estabelecidos naquela época. No Daitokan nós não praticamos mais usando homens, porque praticamos apenas com kata.

Quando se usa espadas, fala-se sobre o ato de receber. Recebe-se o ataque assim que o oponente puxa a espada. Precisa-se ter tal velocidade. Segundo Tokimune Takeda, a espada do aiki não funciona a menos que seus braços e pernas funcionem bem juntos. Logo, como Sokaku praticou kenjutsu, ele era capaz de girar facilmente os pulsos. Para cortar seu oponente, precisa-se colocar a lâmina da espada em uma posição específica. Deve-se receber a espada do oponente com a parte de trás da sua espada, e então girar a sua espada para corta-lo. Não é assim que se atinge um oponente com um bokken. Como uma espada de verdade tem uma lâmina afiada, deve-se receber a espada do oponente com a parte de trás da sua espada.

Não se deve usar a lâmina para receber a espada do oponente, porque fazendo isso com uma espada verdadeira, a lâmina se lascar. Mas ao receber a espada do oponente com a parte de trás da sua espada e depois o cortar com a sua lâmina, a lâmina nunca será danificada. Assim, deve-se ser capaz de girar com facilidade seus pulsos para fazer as técnicas de espada, e esse movimento dos pulsos é a essência das técnicas do Daito-ryu

As técnicas de Aikijujutsu são baseadas na espada. Ao aprender o Daito-ryu, é absolutamente essencial estudar a espada. A primeira técnica de espada curta do Ono-ha Itto-ryu é a mesma primeira técnica do Daito-ryu, em que se prende seu oponente, avança e o corta. Esta técnica só foi usada durante o Sengoku Jidai [época dos Estados em Guerra, 1467-1568], mas Sokaku a ensinou como uma técnica importante.

Com base nestas considerações, podemos ter uma idéia da origem do princípio do tegatana, a espada da mão, que poderia ser considerado o ponto comum entre o kenjutsu e o aikijujutsu, sendo também seu elo cronológico de desenvolvimento de uma, para a outra, como uma ramificação marcial.

Crê-se que Aikijujutsu era ensinado como auto defesa, durante o período Tokugawa.

Dentre as técnicas de Daito-ryu existe um tipo particular de técnica de aiki chamada hanza handachi. As técnicas que eram estudadas para uso nos palácios eram chamadas de oshikiuchi. No passado, quando as pessoas passavam pela obanbeya do castelo de Edo, suas espadas eram retiradas. Todas as pessoas - exceto alguns nobres de certo nível, que tinham permissão de portar as espadas curtas – tinham que entregar todas as armas que carregavam. Eles tinham que “andar sobre os joelhos” perante a família do Shogun. As técnicas de hanza handachi do Daito-ryu eram usadas naquele período em resposta a alguma situação que pudesse surgir. Esta técnica hoje pode ser interpretada como o shikko.

As técnicas Hanza handachi são também baseadas neste andar sobre os joelhos e são usadas em ataques súbitos quando a pessoa se encontra sentada. As técnicas começaram a partir de uma posição sentada e terminadas com a posição de pé que existem no Daito-ryu.

Usa-se o termo goho, cinco direções, assim a técnica se chama gohonage. No gohonage, arremessa-se o inimigo em cinco direções - frente, atrás, direita e esquerda e centro – isso é, onde se originalmente estava. Também há arremessos em cinco direções associados com ikkajo, nikajo, e sankajo.

Aikijujutsu

O Aikijujutsu é uma das mais antigas e refinadas artes de combate originadas no Japão.

Daitō-ryū aiki-jūjutsu (大東流合気柔術).

História
Praticada antigamente pelos nobres japoneses, por sua riqueza de conhecimento e dificuldade, crê-se ter sido uma das primeiras formas de defesa pessoal do Japão feudal. A complexidade de seus sistemas a consagrou como uma arte de elite militar. Sua dificuldade se encontra exatamente na harmonia interior do praticante, não se deixando levar por qualquer emoção que afetasse a sua técnica.Perde-se na história a época ou período do surgimento da arte, já que muitas são as supostas origens da arte No entanto, supõe-se que a arte tenha origens no neto mais jovem do Imperador Seiwa, Shinra Saburo Yoshimitsu, quando este foi para Oshu, no nordeste do Japão, estudar anatomia humana através de dissecação.

Porém, inegavelmente, sua origem vem da arte da espada, o Kenjutsu. Mas é interessante salientar que samurais eram obrigados a portar espadas e deviam, obrigatoriamente, usá-las para defender sua honra. Logo, Um samurai que lutasse sem ela corria o risco de ser ordenado a cometer seppuku (auto-evisceramento) ou poderia mesmo ser condenada a crucificação (tido como humilhante), como cita o Hagakure (livro do século XIV).

Entretanto, com a proibição do porte das mesmas nos castelos e casas de nobres, a arte começava a surgir. Então, baseando-se em estudos de anatomia humana, conhecimento e controle da energia sutil e técnicas de espada, teríamos uma receita inicial para a criação do Aikijujutsu.

O Sukima (vazio) representa um fundamento básico do Aikijujutsu, e simboliza fazer com que um adversário (inicialmente portando a espada Katana) não consiga atingir seu objetivo, apenas usando os conceitos dos quatro elementos, água, fogo, ar e terra. A partir deste princípio surgiu o primeiro movimento que hoje constituí o Aikijujutsu.

Uma arte baseada na harmonia e na utilização da energia interior, conhecida como Ki. O Ki é o princípio que rege o universo do Aikijujutsu, focalizando os estudos em sua condução e direcionamento, através do estudo e controle da utilização de chaves, torções e imobilizações, de modo a invalidar o inimigo buscando a harmonia do corpo.

O significado de nome da arte
O nome da arte pode ser traduzido para o português da seguinte forma:Ai: Harmonia
Ki: Energia, força vital.
Ju: Flexibilidade
Jutsu: Arte

Estilos
O Daito Ryu Aiki JuJutsu, mais conhecido estilo da arte, fundado por Sokaku Takeda, veio da linhagem dos Minamoto, que organizaram as técnicas Aiki e o fundaram, aproximadamente no século XV.OSOI é a forma lenta e suave. Essa forma era praticada por aqueles que não possuíam tanto vigor físico ou possuíam idade avançada. Na busca do vazio e do desequilíbrio, essencial nessa forma, busca-se encontrar no íntimo do seu inimigo um local escondido para se alojar. As técnicas iniciais eram adaptadas a um raciocínio circular que tinha por objetivo a utilização da força do inimigo contra ele mesmo. Para muitos mestres tal estilo é considerado o último estágio da sapiência militar. Da mesma forma, o Gendai Budo traduziu essa teoria como “ceder para vencer”.

HIDOI, contrariamente, caracterizado pela extrema violência e agressividade de seus movimentos, é conhecida como a terrível arte do clã Aizu. A definição do Hidoi retrata o pensamento do BUJUTSU na sua essência e realidade.

KORYU, que tem como significado “fluxo velho”, representa as formas clássicas e imutáveis do Aikijujutsu estabelecidas em seqüências de kata.

RENKAKU, que significa “encadeado por um ângulo”, era a forma que mais se assemelhava ao jujutsu, diferenciando-se na circularidade de seus movimentos e utilização da força de seu adversário contra ele mesmo.

Artes Descendentes e Influenciadas
Observando as similaridades técnicas naquilo que observamos ao longo do conteúdo aqui apresentado e acompanhando a história marcial, podemos destacar a influência do Aikijujutsu na história pessoal de grandes mestres do Koryu e do Gendai Budo.
Podemos citar dentre estes nomes inegavelmente o Fundador do Aikido, Morihei Ueshiba, Aluno de Sokaku Takeda, tal qual Choy Youg Sool, Fundador do Hapkido (que pode ser considerado, em função das formas, uma combinação entre o Aikijujutsu e Taekkyon).

A filosofia , ideias que orientam o estudo de Yagyu Shinkage Ryu.

 "O conceito de ataque e defesa consiste em adaptar a ação ao inimigo,

da mesma forma que um marinheiro levanta a vela quando o vento aumenta
ou um caçador solta o falcão ao avistar um coelho.'"

Kamiizumi Ise-no-kami Fujiwara-no-Nobutsuna

(1508-?)

Fundador do Shinkage Ryu

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 Poema 53:

O máximo em esgrima está nas Cinco Virtudes*. Sempre tenha isso em mente.

* 五常（Gojyo): As Cinco Virtudes Confucionistas

仁 (Jin: benevolência, humanidade): respeito/amor para com os outros

義 (Gi: moralidade, retidão, justiça): faça a coisa certa

礼 (Rei: cortesia, boas maneiras): mostre sua riqueza interior

智 (Chi: conhecimento, inteligência, sabedoria): tome a decisão certa

信 (Shin: confiança, sinceridade, integridade): tenha a confiança dos outros

Yagyu Sekishūsai Taira-no-Munetoshi
(1529-1606)

Mestre da Espada, Yagyu Shinkage Ryu

Heiho Hyakushu (100 Poemas sobre a Arte da Guerra)

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“As armas são instrumentos infelizes.
O Caminho do Céu os odeia.
Usá-los quando não há outra escolha – esse é o Caminho do Céu.” *

O que a declaração diz é que o arco e as flechas, a espada e a alabarda (naginata) são armas e são instrumentos ameaçadores e infelizes. Embora o Caminho do Céu seja o caminho para manter as coisas vivas, estes escolhem matar e, desta forma, são de fato instrumentos infelizes. Em outras palavras, o Caminho do Céu os odeia porque eles vão contra ele.

Mas a declaração diz que matar um homem usando uma arma quando não há outra escolha também é o Caminho do Céu.

Às vezes, por causa da maldade de um homem, milhares de pessoas sofrem. Então você mata aquele homem para deixar milhares viverem. Aqui, verdadeiramente, a lâmina que causa a morte pode ser a espada que dá vida.

Yagyu Tajima no Kami Munenori
(1571-1646)

Mestre da Espada, Yagyu Shinkage Ryu

Heiho Kaden Sho (Livro transmitido pela família sobre a arte da guerra)

* Esta é uma citação direta do Capítulo 31 do Tao Te Ching de Lao Tzu. A citação diz:

As melhores armas podem ser instrumentos de infortúnio

e, portanto, contrárias à Lei Natural.

Aqueles que possuem o Tao se afastam deles.

Armas são instrumentos de infortúnio

usados ​​pelos não evoluídos.

Quando seu uso é inevitável,

o superior age com calma e moderação.

Mesmo quando vitorioso, que não haja alegria,

pois tal alegria leva ao contentamento com a matança.

Aqueles que se contentam com o massacre

não conseguem encontrar realização no mundo.

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É uma doença ficar obcecado pela ideia de vencer. Também é uma doença ficar obcecado pela ideia de usar a esgrima. Portanto, é ficar obcecado pela ideia de usar tudo o que aprendeu e ficar obcecado pela ideia de atacar. Também é uma doença ficar obcecado e preso à ideia de se livrar de qualquer uma dessas doenças. Uma doença aqui é uma mente obcecada que se concentra em uma coisa. Como todas essas doenças estão em sua mente, você deve se livrar delas para colocar sua mente em ordem.

Yagyu Tajima no Kami Munenori
(1571-1646)

Mestre da Espada,
Yagyu Shinkage Ryu

Heiho Kaden Sho (Livro transmitido pela família sobre a arte da guerra)

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A mente se assemelha à lua na água;

A forma é como a sombra no espelho.

Este versículo é adotado para a esgrima porque a água retém o reflexo da lua e o espelho o do seu corpo. A mente humana se move para um objeto assim como a lua faz para a água.

Este versículo também é usado para exortá-lo a comparar o espelho com o assento da espada e a deixar o corpo, como uma sombra, mover-se para o assento da espada. Isso significa que você não deve permitir que seus braços e pernas sejam desconectados do assento da espada. A maneira como a lua move sua luz para a água é realmente rápida. Embora a lua esteja no alto do céu, assim que as nuvens se afastam, sua luz atinge a água. Não é como se a sua luz descesse do alto do céu, lentamente, passo a passo, para lançar o seu reflexo. Antes que você possa piscar uma vez, o reflexo está lá. Em outras palavras, a mente humana move-se para um objeto tão rapidamente quanto a lua o faz para a água.

É dito num sutra budista: “A mente é tão rápida quanto a lua na água, como a imagem no espelho”. Significa que a lua, do céu distante, sem lapso de um segundo, reflete-se tal como é. O mesmo acontece com a imagem refletida no espelho. Qualquer objeto que esteja voltado para ele já está lá.

A maneira como a mente se move dessa maneira foi explicada, dizem, pelo Senhor Buda, que a comparou à lua na água e a uma imagem no espelho.

Yagyu Tajima no Kami Munenori
(1571-1646)

Mestre da Espada,Yagyu Shinkage Ryu

Heiho Kaden Sho
(Livro transmitido pela família sobre a arte da guerra)

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Depois de segurar uma espada,

você quer atacar, quer vencer e quer lutar.

Esses três impulsos são todos falhas mentais,

das quais nascem as doenças…

Yagyu Jubei Mitsuyoshi
(1607-1650)

Mestre da Espada,Yagyu Shinkage Ryu

Tsuki no Sho (Notas sobre a Lua)

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A espada da escola Shinkage
não é uma lâmina yang*,

mas sim uma lâmina yin (kage).

Não emprega nenhuma postura (kamae),

sendo sua postura a ausência de postura (vazio).

A posição da escola Shinkage é fazer as coisas

em resposta aos movimentos do oponente.

É uma escola que pretende não cortar,

não tomar, não ganhar, não perder.

*yang: agressivo, duro, sólido, ardente

Yagyu Jubei Mitsuyoshi
(1607-1650)

Mestre da Espada, Yagyu Shinkage Ryu

Tsuki no Sho (Notas sobre a Lua)

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O Professor Nacional Bukkoku de Kamakura tem este poema:

Embora ele não tenha a intenção de ficar de guarda,

aquele espantalho não é inútil nos arrozais da montanha.

Isto se aplica a tudo.

Um espantalho em um arrozal na montanha é um boneco equipada com um arco e uma flecha. Pássaros e feras veem isso e fogem. O boneco não tem mente alguma, mas como o cervo fica assustado e foge e seu propósito é alcançado, ele não é totalmente inútil. O que faz é comparável ao feito de alguém que atingiu o estágio final em qualquer campo de empreendimento. Numa pessoa assim, apenas os braços, as pernas e o corpo funcionam, e como a mente não se detém em nenhum lugar nem por um segundo, você não consegue dizer onde ela está. Sem pensamento, sem mente*, ele atinge assim a categoria de espantalho.

* Munen-muso

Takuan Sōhō
(1573-1645)

Mestre Zen (Roshi), Abade da Seita Rinzai, Templo Tokaiji (Edo)

Fudochi Shinmyo Roku (O Registro Misterioso da Sabedoria Imóvel),
escrito para Yagyu Munenori

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Falando em termos de sua própria arte marcial, 

quando você notar pela primeira vez a espada que está se movendo para atacá-lo,

se você pensar em encontrar essa espada exatamente como ela é,

sua mente irá parar na espada exatamente naquela posição,

seus próprios movimentos será desfeito e você será derrubado pelo seu oponente…

Jogue a cabaça na água, empurre-a para baixo e ela girará.

Quando uma cabaça é jogada na água e pressionada,

ela salta repentinamente para o lado.

Não importa o que aconteça,

é algo que não para no mesmo lugar.

A mente de um homem que alcançou o Caminho não para em nada,

nem por um instante.

É como empurrar a cabaça na água.

Takuan Sōhō
(1573-1645)

Mestre Zen (Roshi), Abade da Seita Rinzai, Templo Tokaiji (Edo)

Fudochi Shinmyo Roku (O Registro Misterioso da Sabedoria Imóvel), escrito para Yagyu Munenori