ou um caçador solta o falcão ao avistar um coelho.'"
Fundador do Shinkage Ryu
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Poema 53:
O máximo em esgrima está nas Cinco Virtudes*. Sempre tenha isso em mente.
* 五常（Gojyo): As Cinco Virtudes Confucionistas
仁 (Jin: benevolência, humanidade): respeito/amor para com os outros
義 (Gi: moralidade, retidão, justiça): faça a coisa certa
礼 (Rei: cortesia, boas maneiras): mostre sua riqueza interior
智 (Chi: conhecimento, inteligência, sabedoria): tome a decisão certa
信 (Shin: confiança, sinceridade, integridade): tenha a confiança dos outros
Yagyu Sekishūsai Taira-no-Munetoshi
(1529-1606)
Mestre da Espada, Yagyu Shinkage Ryu
Heiho Hyakushu (100 Poemas sobre a Arte da Guerra)
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“As armas são instrumentos infelizes.
O Caminho do Céu os odeia.
Usá-los quando não há outra escolha – esse é o Caminho do Céu.” *
O que a declaração diz é que o arco e as flechas, a espada e a alabarda (naginata) são armas e são instrumentos ameaçadores e infelizes. Embora o Caminho do Céu seja o caminho para manter as coisas vivas, estes escolhem matar e, desta forma, são de fato instrumentos infelizes. Em outras palavras, o Caminho do Céu os odeia porque eles vão contra ele.
Mas a declaração diz que matar um homem usando uma arma quando não há outra escolha também é o Caminho do Céu.
Às vezes, por causa da maldade de um homem, milhares de pessoas sofrem. Então você mata aquele homem para deixar milhares viverem. Aqui, verdadeiramente, a lâmina que causa a morte pode ser a espada que dá vida.
Yagyu Tajima no Kami Munenori
(1571-1646)
Mestre da Espada, Yagyu Shinkage Ryu
Heiho Kaden Sho (Livro transmitido pela família sobre a arte da guerra)
* Esta é uma citação direta do Capítulo 31 do Tao Te Ching de Lao Tzu. A citação diz:
As melhores armas podem ser instrumentos de infortúnio
e, portanto, contrárias à Lei Natural.
Aqueles que possuem o Tao se afastam deles.
Armas são instrumentos de infortúnio
usados pelos não evoluídos.
Quando seu uso é inevitável,
o superior age com calma e moderação.
Mesmo quando vitorioso, que não haja alegria,
pois tal alegria leva ao contentamento com a matança.
Aqueles que se contentam com o massacre
não conseguem encontrar realização no mundo.
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É uma doença ficar obcecado pela ideia de vencer. Também é uma doença ficar obcecado pela ideia de usar a esgrima. Portanto, é ficar obcecado pela ideia de usar tudo o que aprendeu e ficar obcecado pela ideia de atacar. Também é uma doença ficar obcecado e preso à ideia de se livrar de qualquer uma dessas doenças. Uma doença aqui é uma mente obcecada que se concentra em uma coisa. Como todas essas doenças estão em sua mente, você deve se livrar delas para colocar sua mente em ordem.
Yagyu Tajima no Kami Munenori
(1571-1646)
Mestre da Espada,
Yagyu Shinkage Ryu
Heiho Kaden Sho (Livro transmitido pela família sobre a arte da guerra)
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A mente se assemelha à lua na água;
A forma é como a sombra no espelho.
Este versículo é adotado para a esgrima porque a água retém o reflexo da lua e o espelho o do seu corpo. A mente humana se move para um objeto assim como a lua faz para a água.
Este versículo também é usado para exortá-lo a comparar o espelho com o assento da espada e a deixar o corpo, como uma sombra, mover-se para o assento da espada. Isso significa que você não deve permitir que seus braços e pernas sejam desconectados do assento da espada. A maneira como a lua move sua luz para a água é realmente rápida. Embora a lua esteja no alto do céu, assim que as nuvens se afastam, sua luz atinge a água. Não é como se a sua luz descesse do alto do céu, lentamente, passo a passo, para lançar o seu reflexo. Antes que você possa piscar uma vez, o reflexo está lá. Em outras palavras, a mente humana move-se para um objeto tão rapidamente quanto a lua o faz para a água.
É dito num sutra budista: “A mente é tão rápida quanto a lua na água, como a imagem no espelho”. Significa que a lua, do céu distante, sem lapso de um segundo, reflete-se tal como é. O mesmo acontece com a imagem refletida no espelho. Qualquer objeto que esteja voltado para ele já está lá.
A maneira como a mente se move dessa maneira foi explicada, dizem, pelo Senhor Buda, que a comparou à lua na água e a uma imagem no espelho.
Yagyu Tajima no Kami Munenori
(1571-1646)
Mestre da Espada,Yagyu Shinkage Ryu
Heiho Kaden Sho
(Livro transmitido pela família sobre a arte da guerra)
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Yagyu Jubei Mitsuyoshi
(1607-1650)
Mestre da Espada,Yagyu Shinkage Ryu
Tsuki no Sho (Notas sobre a Lua)
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não é uma lâmina yang*,
*yang: agressivo, duro, sólido, ardente
Yagyu Jubei Mitsuyoshi
(1607-1650)
Mestre da Espada, Yagyu Shinkage Ryu
Tsuki no Sho (Notas sobre a Lua)
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O Professor Nacional Bukkoku de Kamakura tem este poema:
Isto se aplica a tudo.
Um espantalho em um arrozal na montanha é um boneco equipada com um arco e uma flecha. Pássaros e feras veem isso e fogem. O boneco não tem mente alguma, mas como o cervo fica assustado e foge e seu propósito é alcançado, ele não é totalmente inútil. O que faz é comparável ao feito de alguém que atingiu o estágio final em qualquer campo de empreendimento. Numa pessoa assim, apenas os braços, as pernas e o corpo funcionam, e como a mente não se detém em nenhum lugar nem por um segundo, você não consegue dizer onde ela está. Sem pensamento, sem mente*, ele atinge assim a categoria de espantalho.
* Munen-muso
Takuan Sōhō
(1573-1645)
Mestre Zen (Roshi), Abade da Seita Rinzai, Templo Tokaiji (Edo)
Fudochi Shinmyo Roku (O Registro Misterioso da Sabedoria Imóvel),
escrito para Yagyu Munenori
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Takuan Sōhō
(1573-1645)
Mestre Zen (Roshi), Abade da Seita Rinzai, Templo Tokaiji (Edo)
Fudochi Shinmyo Roku (O Registro Misterioso da Sabedoria Imóvel), escrito para Yagyu Munenori
