Espadas Coreanas Antigas

 

Pensamentos sobre espadas

Espadas Coreanas Antigas

Membro do Subcomitê de Relações Públicas e Materiais Zenkenren, Toshinobu Sakai, Professor, Departamento de Educação Física, Universidade de Tsukuba

1. Divulgando a ideia da espada

Na mitologia antiga Espada Kusanagi ou Espada do Espírito do Dragão, as espadas espirituais como essas conectam o céu e a terra e são, portanto, sagradas, e que esta imagem é a origem da filosofia da espada japonesa.

　Como a história se passa em tempos antigos, parece que percorremos um longo caminho desde o Kendo moderno, e isso por si só nos dá uma noção da profundidade do valor cultural do Kendo, mas na realidade, podemos ir ainda mais longe daqui. .

　Como todos sabem, grande parte da cultura japonesa tem raízes na China continental. Isto também se aplica a culturas religiosas familiares, como o Budismo e o Confucionismo, bem como à civilização do metal. As espadas são ferramentas de metal, por isso foram introduzidas naturalmente na China continental, mas se você olhar com atenção, encontrará muitas lendas semelhantes na China antiga e na Coréia que revelam o conceito de espadas. Isso significa que a ideia das espadas foi estabelecida dentro de um grande fluxo que se estendeu pelo Leste Asiático.

　Desta vez, gostaria de dar uma olhada na antiga Coreia, que serviu de ponte entre o antigo Japão e a China.

2- Lenda de Kim Yu Shin 

　Aqui apresentaremos uma história característica. Isso é chamado de lenda de Kim Yushin.

 　Kim Yu-shin nasceu durante o período dos Três Reinos. Ele foi um grande general e um herói nacional que trabalhou arduamente para unificar os três países. Ele também . Houve também. Hwarang é um grupo de jovens guerreiros organizados por filhos de aristocratas, e também são pessoas que utilizam feitiçaria (técnicas mágicas).

　A seguir está o conteúdo da lenda de Kim Yu-shin, que se encontra no documento ``Sanguk Shiki.''

　Há uma anedota sobre Kim Yu-shin desde seu nascimento. Ela sonhou que duas estrelas desceram, e sua mãe sonhou que uma criança vestindo uma armadura dourada entrou em casa, então ela contou que deu à luz Jishin 20 meses depois de ter concebido.

　Diz-se que ele se tornou um Hwarang aos 15 anos e aos 17 treinou nas montanhas e adquiriu a habilidade de usar magia.

　O importante é que quando ficou triste com a ameaça dos países vizinhos ameaçando suas fronteiras, ele foi para as montanhas e rezou aos céus, e a luz de uma estrela caiu sobre a espada, e ela pareceu vacilar, eu digo. . Com esta espada, Keishin contribuiu para a unificação dos Três Reinos.

　Pensa-se que o seu trabalho histórico se deveu ao poder espiritual desta preciosa espada, mas a grandeza desta espada decorre do facto de (a luz de) uma estrela ter descido do céu, semelhante à anedota do seu nascimento.

　Da última vez, falei sobre como a lenda de Jinmu Tosei é a mais importante na filosofia da espada japonesa, e acho que é fácil ver que esta história e a lenda de Jōshin são muito semelhantes. É claro que eles seguem a mesma linha de pensamento.

　Porém, no caso do Japão, a própria espada desceu do céu, enquanto no caso da Coreia, a luz das estrelas desceu do céu sobre a espada (no chão), o que é interessante.

3. Estrela e espada

　No caso da história de Keishin, a palavra-chave é “estrela”. A sacralidade desta espada baseia-se na sua relação com as estrelas, e as estrelas eram sagradas na China continental, incluindo a Coreia. Há uma razão para isso. É um pouco complicado, mas pode ser explicado em relação à ideia de céu.

　Esta é uma forma de pensar característica da China antiga, onde se acreditava que tudo o que acontece neste mundo é determinado pela vontade do céu. Felicidade, desastre e até vitória ou derrota na batalha são todos decididos pela vontade de Deus. Isto é chamado de Mandato do Céu, e mesmo aqueles que estão no poder e governantes na terra tiveram que obedecê-lo. Naturalmente, as pessoas querem saber antecipadamente a vontade de Deus. As pessoas daquela época acreditavam que a vontade do céu se expressava nas fases das estrelas. É por isso que a astrologia foi desenvolvida cedo na China. Como o céu era absoluto e sagrado, as estrelas, que representavam a vontade do céu, também se tornaram sagradas.

　Na antiga Coreia, havia uma sagrada estrela. ・A luz caiu sobre a espada. É através desta imagem que a sacralidade da espada foi reconhecida.

　Isto foi introduzido no Japão, onde foi retrabalhado e desenvolvido à sua maneira.

*Este ``Sword Thoughts'' é uma reimpressão do que foi serializado 12 vezes na revista mensal ``Kenso'' de setembro de 2003 a agosto de 2004.

Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 03

 De espadas amaldiçoadas a espadas proibidas

No Japão feudal, um pai ordenando a morte de seu filho não era algo que se via todos os dias, mas também não era algo impensável dentro de uma família de samurais. E ainda mais no de Ieyasu, um cara com um sangue tão frio que beirava o zero absoluto . Mas, por mais cruéis que fossem os costumes da época, para poder enviar sua esposa e seu próprio herdeiro para o outro bairro sem que seu pulso trema, você deve ser feito de um material diferente do resto dos mortais. Na hora de deixar seus escrúpulos na gaveta, Ieyasu foi único.

Com ou não a maldição de Muramasa, Ieyasu viveria o suficiente para ascender ao poder absoluto no Japão.

De qualquer forma, essa foi a gota d'água que quebrou a paciência dele. Ieyasu estava farto de Muramasas . Ao receber a notícia do suicídio de seu filho Nobuyasu, o senhor dos Tokugawa decidiu proibir a posse destas espadas em seus domínios . Na sua agora clássica biografia, AL Sadler conta-nos o que disse aos seus vassalos:

"Que sinistro! Foi com uma lâmina Muramasa que Abe Yashichi assassinou meu avô Kiyoyasu. Quando eu era criança, em Suruga, me cortei uma vez com uma espada por acidente e também era um Muramasa. E agora meu filho caiu na beira de outro deles. As espadas de Muramasa trazem infortúnio para nossa família. Se algum de vocês possui um, é melhor se livrar dele."

Quando Ieyasu se tornou shogun, alguns anos depois, esta proibição foi de facto estendida a todo o país. E, de repente, possuir um Muramasa tornou-se um símbolo de desafio ao poder dos Tokugawa. Uma forma sutil de se opor ao governo Edo . Durante os 250 anos que durou o xogunato, as obras de Muramasa foram muito procuradas entre os inimigos dos Tokugawa. Longe de serem destruídos, foram devidamente escondidos para não incorrer na ira do xogunato. A assinatura do autor foi apagada ou alterada para fazer uma declaração. Porque as katanas, como obras de arte que são, geralmente são assinadas. Outras vezes, o proprietário os doava a um templo ou santuário para colocá-los fora de circulação. Entre uma coisa e outra, acabou surgindo um verdadeiro mercado negro para trafica-los nas sombras, e também não faltaram falsificações.

Sem ir mais longe, mesmo no alvorecer da era Edo, Sanada Yukimura parecia desafiador em seu cinturão um tanto Muramasa durante os Cercos de Osaka , bem debaixo do nariz das hostes Tokugawa. Séculos mais tarde, nos tempos de Bakumatsu, os líderes da conspiração anti-xogunato eram conhecidos por sempre portarem espadas ou adagas Muramasa. No caso de Saigo Takamori , ele o carregava escondido dentro de um leque de guerra . Um adversário estiloso, o bom e velho Saigo.

Exemplo de como uma adaga foi escondida dentro de um leque

Ao longo de todo o período Tokugawa houve muitos relatos de  massacres e massacres cometidos por Muramasa . Como sempre, essas histórias devem ser encaradas com a máxima cautela, mas ainda fazem parte do folclore da época. Nem é preciso dizer que, hoje, as katanas Muramasa continuam a ter um lugar de honra na cultura popular japonesa. Também não faltam suas participações especiais em videogames, mangás e animes dos mais diversos. Mesmo em uma versão gostosa de roubar corações , como parece estar na moda ultimamente.

Na realidade, deixando de lado as lendas urbanas, a aura de maldição dos Muramasa é em grande parte um mito . Quase tudo são fofocas que surgiram na era Edo , décadas depois da morte de Ieyasu. Mas, como diz o ditado, quando o rio soa, a água carrega. Com lenda negra ou sem ela, é melhor parar de brincar quando há uma katana Muramasa  envolvida . Para o que pode acontecer.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos

Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 01

 

. E poucos mais famosos do que os forjados por Muramasa, outro dos imortais mestres ferreiros do país do Sol Nascente. Por mais afiadas e mortais que sejam, as criações de Muramasa carregam  uma certa reputação de serem amaldiçoadas. No Japão sempre se acreditou que as espadas têm alma e, se isso for verdade, as de Muramasa devem tê-la no escuro. Dizia-se que seu aço estava sempre sedento de sangue. Especialmente de sangue Tokugawa. A dinastia dos xoguns mais poderosos da história do Japão sempre temeu o fio sinuoso e de aço dos Muramasa, ferreiros de mau presságio que, segundo eles, trouxeram infortúnio para sua família. 

Vamos embarcar em nosso navio negro de mistério e ver o que há de verdade por trás dessa lenda macabra.

Típica katana Muramasa, onde você pode ver as características definidoras de seu estilo:
lâmina larga e forte e um padrão sinuoso de ondas no fio.

Com navio ou sem navio, Muramasa era um cara envolto em mistério. Não sabemos ao certo quando nasceu nem em que época exerceu as suas atividades, mas podemos conjecturar que deve ter vivido em algum momento do período Muromachi , possivelmente no início da era das guerras civis . A primeira espada dele registrada aparece nas crônicas por volta do ano 1500. Alguns dizem que ele era um discípulo do lendário Masamune, mas, a menos que Masamune tenha vivido até os 300 anos, achamos isso um pouco difícil. Em todo caso, o seu talento é certamente comparável ao do grande mestre; Ao longo dos séculos, os fãs da katana têm debatido acaloradamente se os trabalhos desta superam ou não os daquela. Muramasa e Masamune são, indiscutivelmente, os dois grandes mestres ferreiros da história do Japão. O Goya e o Velázquez das katanas.

Assinatura Muramasa

Quem foi mais legal dos dois? Impossível dizer, porque suas obras têm estilos tão reconhecíveis quanto diferentes. Dizem que Muramasa era um cara sombrio e atormentado, com um temperamento que beirava a loucura . Havia algo demoníaco nele, como se ele próprio tivesse feito um pacto com o diabo. Só assim se poderia explicar que ele alcançou tais níveis de domínio na arte da forja. Esse caráter próximo do mal foi transferido para suas espadas, que eram instrumentos de morte e destruição sem igual. Uma certa anedota conta como, para testar a qualidade de uma lâmina Muramasa, eles a enfiaram no leito de um rio com a borda voltada para a corrente. As folhas que flutuavam rio abaixo quebraram-se em duas ao atingir o aço do Muramasa , e até os peixes que tiveram o azar de tocá-lo levemente acabaram em fatias. Ao fazer o mesmo com um dos Masamune, porém, ele não cortou nada, porque as próprias lâminas evitaram atingir seu fio.

Obviamente, não passa de uma bela história, sem nenhum rigor histórico, mas serve para ilustrar o caráter tão diferente das obras de ambos os mestres . Ou, pelo menos, a percepção diferente que os japoneses da era dos samurais tinham deles. Lendas à parte, não sabemos que deuses ou demónios Muramasa invocava quando martelava, mas a verdade é que as suas criações eram sublimes.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos

Dojigiri, a katana decapitadora de demônios

Diz a lenda que a cabeça de Shuten Doji ainda estava doendo depois que ele morreu.

 Hoje trazemos à cena mais uma katana com história. Um ferreiro que pode se gabar, isso não é nada, do que ter cortado a cabeça de um demônio. Ou, pelo menos, é o que diz a lenda. Estamos falando do famoso  Dojigiri Yasutsuna , que aliás é considerado um tesouro nacional pelo governo japonês. Quem chega lá pode vê-lo exposto no Museu Nacional de Tóquio , no centro do Parque Ueno, coração da capital japonesa. Ao longo dos seus quase mil anos de existência, o Dojigiri passou por mãos ilustres, desde o herói mítico Minamoto no Raiko , um dos primeiros samurais, até vários xoguns Tokugawa,  e a sua lâmina realizou feitos aparentemente impossíveis que, no entanto, parecem profusamente documentado nas crónicas da época. Vamos ver o que há de verdade em tudo isso.

Não há dúvida de que o Dojigiri é uma espada misteriosa, cercada de lendas. Suas primeiras aparições nas crônicas datam nada menos que do século IX, e sua autoria é atribuída ao grande Yasutsuna , mestre ferreiro do início da era Heian . De seu pai e falsificador vem o "sobrenome" pelo qual ela é comumente conhecida. Mas, na realidade, é pouco provável que tenha sido forjado por volta do ano 810, como afirma a tradição. Falamos de katana  mas, na realidade, é um tachi, a  espada longa típica do final da era Heian.  O acabamento da lâmina e a técnica utilizada sugerem também que se trata de uma  obra do início do século XIX. XI , o que também se enquadra perfeitamente na crença de que se tratava da espada do lendário  Minamoto no Raiko . É difícil tomar qualquer coisa como garantida, mas, se tivéssemos que apostar, arriscaríamos todo o nosso ryo duplo versus simples  que esta última teoria é a correta. 

 

O Dojigiri pode ser admirado no Museu Nacional de Tóquio, e no cartaz explicativo
que o acompanha não falta menção ao episódio de Raiko e Shuten Doji

Como sempre, há sempre alguma verdade em cada lenda . A origem do malvado Shuten Doji deve ser buscada nos grupos de bandidos que vagavam pelos arredores de Kyoto na época. Não é difícil imaginar que, além de esvaziarem os bolsos dos transeuntes, de vez em quando sequestrassem mulheres da região, para que a companhia feminina desse um pouco de calor ao seu refúgio na montanha nas noites frias de inverno. Também é plausível que o imperador no poder tenha ordenado a um dos seus generais que organizasse uma expedição punitiva para pôr fim aos seus ataques. Para um samurai da era Heian como Minamoto no Raiko, esses tipos de missões eram comuns. Com o tempo, os bandidos mulherengos tornaram-se onis bêbados , e os samurais sofredores que lutaram pelo cobre com eles tornaram-se heróis lendários .

Uma lâmina capaz de cortar seis corpos com um só golpe

Mas Dojigiri também é  creditado com outro feito que é quase mais fabuloso do que dissipar demônios. E desta vez está documentado em nada menos que os registros oficiais do clã Tokugawa .

Ao longo dos séculos, o Dojigiri foi passando de mão em mão até acabar na posse do clã Tokugawa, no início da era Edo . Ieyasu e seu filho Hidetada , os dois primeiros xoguns da dinastia, estão entre os seus possuidores. Antes disso, diz-se que figurões do calibre de Nitta Yoshisada , Oda Nobunaga e Toyotomi Hideyoshi também amarraram os Dojigiri em seus cintos em algum momento. O pedigree deste aço é impressionante, como podemos ver. Uma vez dentro da coleção Tokugawa, a katana passou para o clã Matsudaira , um ramo da família Tokugawa. Mais especificamente, os Matsudaira de Tsuyama , senhores da província de Mimasaka (atual prefeitura de Okayama), no oeste do Japão.

É neste momento que o Dojigiri realiza mais uma de suas façanhas, para o caso de até então pouco ter feito para aparecer nos anais da História. Matsudaira Nobutomi , chefe do clã desde o final do século XIX. XVII, mandou testar o fio da famosa espada e, segundo os registros, o Dojigiri conseguiu cortar de forma limpa nem mais nem menos que seis! corpos humanos de um bloco de desbastamento em uma sessão de tameshigiri . Não só isso, mas o golpe chegou a dividir em dois o monte de terra sobre o qual os cadáveres estavam empilhados.

Um aço lendário

Detalhes Dojigiri: borda, ponta e assinatura na espiga

Assim, a mão que empunha o aço tem muito a ver com esse resultado final, e no caso do Doijigiri, o mestre encarregado de testá-lo foi um certo Machida Chodayu . Mas, por mais habilidoso que ele fosse, e por mais excelente que fosse a borda do Dojigiri, cortar seis torsos com um único golpe parece um pouco exagerado . Em casos como este, parece prudente assumir que os registros foram devidamente “embelezados” para realçar a aura da lenda da espada.

Fontes e imagens:

• Rankin, A. (2011);  Seppuku: Uma História do Suicídio Samurai ; Kodansha EUA

• Sato, H. (1995);  Lendas do Samurai Ignorar livros

• Sesko, M. (2011);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa ; Livros sob demanda

• Shirane, H. (2008);  Literatura Tradicional Japonesa: Uma Antologia, Início até 1600 ; Imprensa da Universidade de Columbia

Onna-tengu

 

De "Furaijin Tengu Rachitane" de Shiba Zenko ( 1782 ).
As tengu femininas são frequentemente retratadas em capas amarelas do período Edo .

Onna-tengu (tengu feminino) é um tengu que aparece na literatura clássica e no folclore japonês , e é considerado de gênero feminino .

Diz-se que os tengu femininos existem junto com os tengu masculinos entre as pessoas seculares. Ele tem cabelo comprido, usa maquiagem com mayuzumi , carmesim e pó , tem pó de ferro nos dentes e usa um hakama escarlate , um quimono de mangas curtas e um manto leve . Diz-se que ela parecia mais parecida com uma mulher elegante do que com um tengu, e não percebeu que era um tengu até ver as asas em suas costas.

Em " Genpei Seisuiki ", é dito que freiras com personalidades arrogantes se tornam Amatengu (Amatengu são Amatengu femininos, enquanto Tengu masculinos também são escritos como Hoshi Tengu ). O rosto do Ama Tengu se assemelha ao de um Tengu , mas diz-se que a cabeça foi originalmente raspada por causa do Ama, asas nas costas e vestindo um manto.

Na enciclopédia do período Edo " Japonês e Chinês Sansai Zue " Volume 44 "Jitori Tsuke Tengu Tenmao" e no livro "Tengu Meigiko" de Tainin , há uma citação de uma frase escrita em " Sendai Kuji Honki o Sendai Kūjihonki Taisei-kyo ), uma deusa chamada Amanosakomahime , que tinha cabeça de besta e corpo de humano, nasceu da energia feroz expelida pelo Susanoo , e esta foi a origem de o tengu. Diz-se que ele é seu ancestral. Também é dito que Tensakumahime é a origem do tengu feminino.

Tengu na montanha sagrada

Embora existam descrições de tengu femininos, foi durante o período Edo que Genzaemon mencionado em " Koshi Yawa  . Quando questionado pelo estudioso japonês Atsutane Hirata se ele tinha alguma mulher, Torakichi respondeu: ``Não sei sobre outras montanhas, e Iwama e Tsukuba são montanhas onde as mulheres são proibidas, então nunca há mulheres.''

Folclore

Existem vários relatos folclóricos que sugerem que existem tengu fêmeas entre os tengu do rio , que se diz viverem em rios , mas os detalhes são desconhecidos.

Diz-se que o rio tengu que vivia na orla de Ohatabuchi na vila de Ogouchi, Tóquio , era marido e mulher, e que sua esposa tinha a aparência de uma linda garota.

Na cidade de Nanbu , distrito de Minamikoma , província de Yamanashi , o tengu do rio também é chamado de tengu feminino. Diz-se também que tem um rosto mais gentil que um tengu normal .

Em algumas regiões, Yamanba era chamada de “esposa de Tengusama”  .

Uma observação do período Heian ao período Muromachi, o tengu não era uma figura de "nariz comprido" como o tengu que era normalmente retratado em pinturas após o período Edo, mas uma figura semelhante a um pássaro, como o corvo-tengu.

Fontes:

^ um autor desconhecido, Genpei Rise e Susuki , Kokumin Bunko Publishing, 1910, pp.

^ a b Yoshihiko Sasama, Enciclopédia Ilustrada de Organismos Japoneses Não Identificados, Kashiwa Shobo , 1994, pp. ISBN  978-4-7601-1299-9 .

^ Ryoyasu Terajima, traduzido e anotado por Isao Shimada, Atsuo Takeshima e Motomi Higuchi, ed Wakan Sansai Zue, volume 6, Heibonsha ( Toyo Bunko ) , 1987, pp. ISBN 978-4-582-80466-9 . 

^ Yoshihiko Sasama, Enciclopédia Ilustrada de Organismos Japoneses Não Identificados, Kashiwa Shobo , 1994, pp. ISBN 978-4-7601-1299-9 . 

^ Mitsutoshi Chikiri , Pesquisa em Tengu, Taikisha Shobo, 1975, p.

^ Mikio Chiba , Enciclopédia Nacional Yokai , Shogakukan (Biblioteca Shogakukan), 1995, p. ISBN 978-4-09-460074-2 . 

^ Grupo de Pesquisa do Folclore Feminino, Mulheres e Experiência, Vol. 1, No. 2, Grupo de Pesquisa do Folclore Feminino, 1956, p.

^ "Pesquisa Folclórica San'in" No. 1, San'in Folklore Society, 1995, p.