Exibição de cabeças cortadas

Para um samurai, a cabeça de um inimigo era a prova de um dever cumprido. Depois de uma batalha, as cabeças de seus rivais mortos eram coletadas e apresentadas aos senhores daimyo, que desfrutavam de uma cerimônia muito relaxante de visualização de cabeças para celebrar suas vitórias. As cabeças eram ainda lavadas, tinham os cabelos penteados e dentes escurecidos, o que era um sinal de nobreza. Cada cabeça era então disposta em um pequeno suporte de madeira e etiquetada com os nomes da vítima e do assassino.

Se não houvesse tempo, uma cerimônia apressada poderia ser organizada sobre folhas de certas plantas para absorver o sangue das vítimas. No entanto, certa vez, o feitiço virou contra o feiticeiro e um daimyo perdeu a sua própria cabeça em uma dessas cerimônias. Depois de tomar duas fortalezas de Oda Nobunaga, o daimyo Imagawa Yoshimoto interrompeu sua marcha para uma cerimônia de visualização de cabeças com direito a performance musical.

Infelizmente, para Yoshimoto, outra parte restante do exército Nobunaga avançou para um ataque surpresa, quando as cabeças de seus colegas estavam sendo preparadas. Eles atacaram e conseguiram a cabeça Yoshimoto, que depois se tornou a peça central para a cerimônia que ele havia preparado para o seu próprio inimigo.

Nessa de cortar a cabeça dos outros para exibição, existiam alguns samurais espertinhos que tentavam enganar seus senhores daimyo. Alguns diziam que a cabeça de um soldado comum de infantaria era a de um grande guerreiro e esperava que ninguém percebesse a diferença.

E com uma cabeça caçada, muitos pegavam uma recompensa e abandonavam as batalhas. Isso então acabou se tornando um problema e alguns daimyos passaram a proibir a prática para seus homens se concentrarem apenas na vitória, em vez de serem pagos por cabeças.

História de Aizu Han e Inawashiro

■ Boshin Guerra Civil e Aizu Han

Há um ditado que a história é um registro dos vencedores. No entanto, a vida das pessoas sob a superfície da história, que teve a infelicidade de perder o jogo, merecem atenção. Na história japonesa a Guerra Civil Boshin é o último evento em que Aizu estava profundamente envolvido e derrotado. Se visto de um ângulo diferente o evento que precedeu a Restauração Meiji, o ponto de viragem para a modernização japonesa, assumiria um aspecto fresco. Em ter um profundo conhecimento sobre a história do Aizu e Inawashiro, que foram beatern no chão na guerra civil, vamos para o nascimento de Aizu Han.
Na interpretação abaixo, "Ojo-no Goeisha" por Shiba Ryotaro sobre a Guerra Civil Boshin e Aizu Han é referido.

◆ Hoshina Masayuki, um filho ilegítimo da Segunda Tokugawa Shogun, Hidetada

Masayuki foi um filho ilegítimo de Hidetada, o segundo shogun. Hidetada teve um caso com outra mulher apenas uma vez em sua vida. Dos quinze Shogun,Tokugawa Hidetada  foi o único que não tinha uma concubina. Ele era casado com Kogo, a irmã mais nova de concubina de Hideyoshi Yodogimi, e foi dito que temia Hidetada, o  seu ciúme. Na idade de sete, Masayuki foi colocado sob os cuidados de Hoshina Masamitsu, o senhor de Takato Han em Shinshu e mais tarde assumiu herdeiro do Hoshina. Masayuki e seu pai Hidetada não conhecer uns aos outros, enquanto o pai ainda estava vivo. No entanto, o terceiro Shogun Iemitsu, o irmão de Masayuki por uma mãe diferente, apreciado presentes de Masayuki eo tratou como um filho de Shogun. Ele enfieffed Masayuki 200.000 koku (cerca de um milhão de bushels) de arroz em Mogami Han em 1636, e 230 mil koku em Aizu Han em 1643, e foi concedido um estatuto de um membro do Tokugawa. Em seu leito de morte, Iemitsu perguntou Masayuki para cuidar da família cabeça.

Tendo a vontade do irmão inscrito em sua memória, Masayuki incluído um artigo que exortou serviço dedicado ao Shogun nas regras da família, quando foi nomeado o primeiro senhor de Aizu Han. As regras da família   Matsudaira (Na época da terceira senhor, a família mudou seu nome para Matsudaira de Hoshina) tem que, em primeiro seção "Uma descida de mim estão a ser leal ao seu mestre Shogun qualquer momento. Nunca considerar os assuntos da nossa família à luz de outros exemplos de Daimyo. "Nenhum outro Daimyo do período foram tão firmemente comprometido com a fidelidade ao Shogun, e isso fatalmente vincular a Aizu Han.

Masayuki administrados sua família e Aizu Han com a política únicas que incentivaram a aprender e os preceitos do samurai criando um hábito bastante artístico Han. Depois de sua morte, aos 63 anos de idade, as instruções de Masayuki permaneceu inalterada em Aizu Han até o fim da regra de Tokugawa em 1867, o ano da Restauração Meiji.

◆ Senhor Matsudaira Katamori 

Sem herdeiro do 8º senhor de Aizu, Katataka adotado Katamori, a criança 6 do senhor de Mino Takasu Han, um domínio ramo da Owari Han. Katamori tinha uma bela figura e foi aprendido e culta. Até então Aizu Han tinha mantido uma posição incontestável como o grande líder da Região de Tohoku no âmbito da política de encorajar as artes da caneta e espada, e Katamori teria levado uma vida despreocupada como senhor lá. No entanto, isso não seria na idade turbulenta em que a onda para a substituição do regime Tokugawa foi acumulando energia. No ano em que a Marinha dos Estados Unidos sob o comando do Commodore MC Perry chegou a Edo, presente Baía de Tóquio, para forçar o Japão a abrir a porta a longo fechado, Katamori tinha 19 anos, e 26 anos de idade quando o Chefe Conselheiro do xogunato Tokugawa , Ii Naosuke foi assassinado por algum samurai sem mestre que foram inspirados pelo slogan anti-xogunato "Honra ao imperador e expulsar os bárbaros estrangeiros." Naquele tempo, a corte imperial em Kyoto tinha se tornado quase sob o controle de um poder radical - uma coalizão de Satsuma , Choshu, e algumas outras exterior e garantia Han (domínios) que chorei para a retomada do domínio imperial direta. 

O tempo xogunato Tokugawa estava chegando ao fim.

◆ Katamori foi feito o Governador Militar de Kyoto 
Katamori foi feito Governador Militar de Kyoto. Em lutando para derrubar a situação crítica Matsudaira Yoshinaga, Presidente do Departamento de Assuntos politial, e Hitotsubashi Yoshinobu, Assistente para Shogun, fez um post de Governador Militar de Kyoto e pediu Katamori para levá-la. Katamori recusou firmemente a responsabilidade porque Kyoto era distante de Aizu e seria economicamente onerosa para seu Han. Mas eles trouxeram os preceitos de Aizu han que exortava lealdade para com Shogun de acordo com a última vontade de Masayuki. Agora Katamori não tinha escolha e assumiu a tarefa pesada, que se tornou o precursor do colapso de Aizu.

◆ Aizu, o ódio daqueles contra Shogunato 
Em Kyoto, Aizu tomou uma parte animada, a fim de garantir a capital. No entanto, o mais difícil Aizu como força militar executou a tarefa, mais eles eram odiados pelos Satsuma e Choshu que foram acolhedores apoio do samurai radical para derrubar Shogunate. Por uma ironia Katamori embora em uma missão para oprimir a oposição, foi um dos moderados que pediram "uma união de corte e Shogunato. '
Como Satsuma e Choshu tinha ganhado poder, os daimyo que montou a cerca de repente mudou suas atitudes tapume com eles e considerado o Tokugawa e Aizu como o inimigo do imperador.
Furar a sua fé em Shogun, Aizu se comprometeu a lutar contra os rebeldes, assim, a eclosão da Guerra Boshin. Em um reverso da fortuna, Aizu tornou-se o perdedor. Ele sofreria um curso de vingança por Satsuma e Choshu que tomou a iniciativa política.

◆ mal-estar  de "Aizu "contra Satsuma e Choshu 
Após a derrota na Guerra Civil Boshin, Aizu Han foi dissolvida e os membros do clã foram expulsos à estéril setentrional Península de Shimokita. Submetido a um rigor excessivo em, um enorme terreno baldio frio e excluídos das mensagens do novo governo central, que um grupo de reformistas em sua maioria de Satsuma e Choshu ocupada, Aizu encontrado um meio de sobrevivência nos campos da educação e militar. A humilhação Aizu sentiu a ser infligida por Satsuma e Choshu manteve-se inesquecível em suas mentes.

A Guerra Civil Boshin foi a última batalha travada pelo samurai. Mas enquanto o exército Aizu era um regular composta de samurai, as forças aliadas de Satsuma e Choshu foi um revolucionário composto de samurai não só mas também voluntário soldados, agricultores ou pessoas da cidade sem o conhecimento da luta etiqueta. Tinha sido uma maneira que em uma guerra, os serviços religiosos eram memorial a ser realizada pelos monges que acompanharam as tropas para o repouso das almas das vítimas, independentemente de qual lado eles tinham pertencia. No entanto, o exército aliado de Satsuma e Choshu deixado os corpos dos soldados Aizu. O que é pior, eles até mesmo proibida outros para tocá-los.

A indignação com este tratamento cruel foi profundamente inscrita nas mentes do Aizu. Cento e 30 anos que têm passado desde a guerra civil, Choshu recentemente fez abordagens para Aizu sobre a reconciliação com o outro. No entanto, mal-estar de Aizu contra eles ainda assombra-los e não podem ser facilmente eliminados.

Do Aizu que percorreu o caminho de tribulações contra a maré, Byakkotai é mais conhecido. Os 20 meninos de Byakkotai pelotão, 16 a 17 anos de idade, numa missão para proteger o senhor Katamori na Guerra Civil Boshin, lançado em seus lotes com Aizu por estripar-se com a visão do castelo e da cidade de Aizu Wakamatsu em chamas, nas mãos das forças aliadas. É a sua dedicação a seu mestre e casa que ataca o coração de hoje em dia as pessoas. A mesma sinceridade é visto na determinação do Dr. Noguchi Hideyo que saiu de casa para nunca mais voltar, se ele não se tornar um grande médico.


fonte: http://www.bandaisan.or.jp/e-bandaisan/English/web-content/11.history/history.html

A Guerra Onin (Onin no Jidai)

A Guerra Onin foi o catalisador que provocou o longo período da história japonesa conhecido como Sengoku Jidai o, a "Era do país em guerra" século. O que era originalmente uma disputa entre um pai e seu filho-de-lei tornou-se uma guerra de 11 anos que destruiu o outrora grande cidade de Kyoto e provocou uma era de derramamento de sangue, que é famosa até hoje.

kamon do Clã Ashikaga

A Guerra Onin começou por causa da fraqueza de um Shogun. Em 1464 Ashikaga Yoshimasa, o 8 ^º membro do clã Ashikaga para manter o título Seii-Taishogun, um homem conhecido por seu foco em chá e poesia queria se aposentar, mas não tinha filho. Ele decidiu fazer, em vez de seu irmão mais novo, Yoshimi, seu herdeiro. No entanto Yoshimi era um monge budista, de modo que o Shogun teve que primeiro arraste o irmão do mosteiro para fazê-lo seu herdeiro. Um ano depois, em 1465 a esposa de Yoshimasa, Tomiko, lhe deu um filho, finalmente.  O Shogun fez o seu filho recém-nascido, Yoshihisa, seu herdeiro em seu lugar. 

Esta foi a principal causa da guerra por vir. Na época dois homens poderosos em Kyoto, a capital, na época, estavam no meio de uma briga. De um lado havia Yamana Sozen, um monge budista que era famoso por ficar coma pele vermelha quando ficava com raiva, algo freqüente  (daí seu apelido Monge Vermelho). Por outro era seu filho-de-lei Hosokawa Katsumoto, um dos três mordomos do clã Ashikaga (os outros dois eram os clãs Shiba e Hatakeyama). Estes dois homens tinham sido envolvidos em uma disputa desde 1450, quando eles tinham interferiu nas disputas de sucessão das famílias Hatakeyama e Shiba. Agora eles tinham uma outra disputa em que passar a perna um ao outro, desta vez envolvendo o mais alto cargo no Japão. 

Sozen agiu primeiro, declarando seu apoio para a criança Yoshihisa. Katsumoto, em seguida, jogou o seu apoio por trás o irmão do Shogun Yoshimi. Ambos os homens chamados para suporte de relações de família e vassalos, e em pouco tempo todo o distrito de Yamashiro capital foi quase entupido com Yamana e Hosokawa apoiantes. Os exércitos de 80.000 e 85.000, respectivamente, o maior já visto na história japonesa. No entanto, os dois homens também estavam relutantes em mergulhar em uma guerra. Em 1467 Yamana Sozen chamado no poderoso senhor da guerra Ouchi Masahiro com outras 20.000 tropas. Então, em fevereiro de uma mansão Hosokawa "misteriosamente" ficou em chamas. A guerra começou.

A Guerra Onin, assim chamado porque ocorreu no ano de reinado Onin 1, havia começado. O Hosokawa retaliou para a destruição de sua mansão em abril, quando alguns samurais leais a Yamana, eles atacaram um carregamento de arroz . Em maio de rumores abundavam que Yamana Sozen ia atacar o Palácio Imperial. Hosokawa Katsumoto decidiu agir independentemente da veracidade dos rumores e tinha Imperador Go-Tsuchimikado, aposentado Imperador Go-Hanazono, e toda a família imperial saiu do palácio e para a sede do xogunato Muromachi em District. Como ele saiu Hosokawa tinha feito certo, para Yamana fez lançar um ataque contra o Palácio Imperial. 

No final do mês apoiantes Hosokawa queimou a mansão de Yamana geral Ishiki, para não mencionar o bloco inteiro, para o chão. O contra-ataque Yamana foi acirrada, e a guerra, até agora apenas uma série de ataque e contra atacou, intensificou-se para uma guerra de pleno direito nas ruas. Em julho, a luta foi tão devastador que todo o norte de Kyoto estava em ruínas e o restante da cidade se assemelha aos campos de batalha da Primeira Guerra Mundial. A batalha pela Shokokuji em outubro, em que o próprio Yamana Sozen liderou um ataque contra as posições Hosokawa dentro de um monastério budista, exemplificou a carnificina (oito carrinhos de cabeças inimigas foram preenchidos). 

Em setembro de todos os que poderiam abandonar a cidade fez isso, mesmo quando mais reforços para as facções beligerantes fluiu dentro No início de 1468 uma calma tomou conta de Kyoto como ambos os lados descansado e olhou para o outro do outro lado das trincheiras. Hosokawa retomaram as hostilidades quando ele trouxe trabucos e os usou para atirar pedras e bombas explodindo em território Yamana. 

Algum tempo depois Hosokawa Katsumoto foi capaz de marcar um grande golpe político quando ele convenceu tanto Shogun Ashikaga Yoshimasa eo imperador para denunciar a Yamana como rebeldes. Com o apoio oficial de ambos Shogun e Imperador do Hosokawa agora realizada a superioridade moral no conflito, qualquer que apoiaram Yamana Sozen fez no perigo de ser declarado um traidor do Imperador. Na primeira Yamana Sozen tratou sua marca com indiferença, ele teve o apoio de homens como Ouchi Masahiro e vários grandes clãs. Além disso, ele poderia sempre se a decisão alterada posteriormente. carnificina e destruição continuou por vários anos sem qualquer sinal de diminuir, até mesmo a morte de Hosokawa Katsumoto e Yamana Sozen teve pouco efeito sobre a guerra. O que começou como uma briga pessoal tinha espiral além de todo o controle. 

Em 1475 Ashikaga Yoshimasa, anteriormente preso em seu pequeno mundo da poesia e chá, afirmou uma autoridade e começou a ordenar os diversos daimyo shugo (senhores feudais que atuaram como deputados para o Shogun), em ambos os lados, do Protocolo de Kyoto. Muitos shugo obedecido o Shogun e começou a soltar. No entanto, a luta continuaria até 1477, como alguns teimosamente se recusou a desistir. Ouchi Masahiro, o grande campeão da causa de Ashikaga Yoshihisa, finalmente trouxe a guerra a um fim quando ele finalmente concordou também com a vontade do Shogun e partiu para casa, em Yamaguchi. Como um último ato de desafio que ele queimou sua seção de Kyoto, o último razoavelmente intacta, para o chão que ele saiu, culpando-o em seus soldados comuns mais tarde. Com a força para fora da Ouchi e seus vassalos do conflito a 11 anos de longo Onin Guerra terminou, não porque um dos lados conseguiu a vitória, mas porque ambos os lados simplesmente não tinha forças para continuar mais.

No rescaldo da guerra aconteceu muita coisa. Depois que os últimos soldados deixaram de Quioto mobs desceu sobre a cidade, seria vários anos antes que a paz foi restaurada. Ashikaga Yoshimasa fez pouco para ajudar quando ele deslizou mais uma vez de volta ao seu mundo privado. O caos em Kyoto teve um efeito muito maior do que qualquer um poderia ter esperado como os fogos da guerra se espalhou para o campo. Vilarejos se uniram sob o Ji-Samurai (menor samurai com raízes comuns), formando bandos armados chamados Ikki que logo mutantes de multidões de camponeses em exércitos disciplinados. A ascensão do Ikki eo caos continua em Yamashiro (o clã Hatakeyama rasgou a província distante em uma briga de família) em breve vir a ser apenas o início de um período mais sangrentos do Japão. O longo século Sengoku Jidai tinha começado.

fonte: http://www.samurai-archives.com/tow.html

JESUÍTAS E DAIMYÔS. EVANGELIZAÇÃO E PODER POLÍTICO NO JAPÃO DO SÉCULO XVI

Quando entraram em contato com os japoneses, em meados do século XVI, os padres da Companhia de Jesus julgaram ter encontrado a nata dos povos ultramarinos. Tendo uma cultura fortemente marcada pelo respeito às tradições e às hierarquias, o povo nipônico animou as expectativas dos católicos de uma larga difusão do cristianismo. No entanto, não foi bem assim que aconteceu. Por cerca de um século, os missionários enfrentaram muitas resistências no Japão.

A aproximação entre portugueses e japoneses se deu em 1543, quando comerciantes lusitanos aportaram na ilha de Tanegashima, em Kyushu, região no sul do país. No século XVI, o Japão se encontrava em processo de unificação política. No período, chamado de Sengoku-Jidai (do século XV ao XVII), o território foi dividido em várias províncias autônomas. Os mercadores souberam tirar proveito da anarquia política e do enfraquecimento do governo do xógum – líder político-militar que assessorava o imperador –, oferecendo espingardas e porcelana à aristocracia guerreira japonesa em troca de prata. Os jesuítas chegaram poucos anos depois, em 1549, mas com intenções bem mais ousadas: inciar as missões.

Os padres encontraram o budismo e o xintoísmo, duas tradições religiosas que se entrelaçavam na região, e, aparentemente, o cristianismo não enfrentaria nenhuma hostilidade religiosa. Auxiliados por um intérprete cristão japonês, Anjirô, cujo nome cristão era Paulo de Santa Fé, os jesuítas Francisco Xavier, Cosme de Torres e João Fernandes foram recebidos em uma embaixada pelo daimyô (aristocrata) da província de Satsuma. Quando seguiram rumo à capital do Japão, Miyako (atual Kyoto), os padres conheceram a real situação do país, que vivia um momento de fraqueza do poder imperial. Embora tivessem sido recebidos pelo xógum, sua empreitada foi malsucedida porque eles não conseguiram autorização para evangelizar o povo. Os missionários se estabeleceram, então, em Yamaguchi, na província de Suô, em Honshu, onde o padre Xavier foi autorizado a iniciar a missão.

Para Xavier, as dificuldades com a língua e com a escrita ideográfica eram um dos obstáculos a serem enfrentados. Por isso, era preciso que os missionários aprendessem o idioma e investissem na criação de um corpo de cristãos japoneses para lhes servirem de auxiliares e intérpretes, os chamados dojukus. Experiente em lidar com a aristocracia guerreira japonesa, o jesuíta pensou na possibilidade de converter o maior número de daimyôs e de samurais, com a intenção de estimular uma reação em cadeia na sociedade japonesa, já que a população estava hierarquicamente submetida à autoridade dessas elites.

Essa estratégia até deu certo de início, mas esbarrou em sérios problemas. Devido à autonomia das províncias e à falta de unidade do país, era difícil manter as missões em vários locais. Quando os religiosos avançavam sobre novas cidades, as anteriores eram perdidas. Outro grande entrave era que, além de serem reféns do jogo político dos daimyôs – mais interessados nas armas estrangeiras do que na diversidade religiosa –, os jesuítas eram acusados de incitar a população contra sacerdotes japoneses. Por isso, os padres foram violentamente expulsos da maioria das comunidades em que tentaram penetrar. 

Em outras regiões, o catolicismo conseguiu melhor inserção, pois os jesuítas puseram em prática suas estratégias de conversão e suas obras de caridade. O padre Luís de Almeida foi responsável pela criação de um hospital e de um orfanato na cidade de Funai, em Bungo. Outros missionários se destacaram pela confecção de imagens religiosas e de catecismos em japonês, graças às técnicas de impressão trazidas pelos próprios religiosos. Em 1563, em Kyushu, a presença cristã ganhou um importante aliado: o daimyô de Hizen, Omura Sumitada, converteu-se e foi chamado de D. Bartolomeu. No tempo em que esteve no poder, defendeu a causa cristã, mandando queimar e destruir os templos e os santuários, além de autorizar a perseguição às pessoas que se negassem ao batismo.

Já na capital, Miyako, a vida dos padres não era confortável. Embora fundassem ali uma pequena igreja, tiveram que resistir à perseguição dos bonzos – conselheiros religiosos – e dos gentios. O xógum, após ter seu castelo invadido, acabou cometendo o seppuku – técnica de se matar cortando as próprias vísceras – em 1565. Por medida de segurança, os jesuítas foram expulsos da capital e, novamente reclusos em Kyushu, puderam dar atenção a suas antigas freguesias.

Enquanto isso, durante a guerra civil que dividia o Japão, o daimyô Oda Nobunaga vinha se destacando nos campos de batalha. O aristocrata percebeu que poderia tirar proveito da aliança com os estrangeiros, e, seduzido pelas espingardas europeias, defendeu os jesuítas para enfraquecer o poder político dos bonzos. No tempo em que liderou a guerra, parte de Kyushu e de Honshu, a maior ilha do Japão, estiveram sob seu domínio. Nesses locais, as missões prosperaram e os jesuítas puderam voltar a pregar na capital. Os padres concentravam grande parte de sua logística no povoado de Nagasaki, cujo porto se tornou um dos mais importantes para os negócios dos mercadores na década de 1580.

Dois jesuítas se destacaram nesse período: Luís Fróis e Alessandro Valignano. O primeiro ganhou projeção ao se esforçar na compreensão do idioma, na produção de catecismos, na confecção de livros e tratados e na redação de um grande volume de cartas – 252 no século XVI. Circulou por quase todas as áreas de atuação dos jesuítas no Japão, o que deu a ele uma visão mais ampla do fenômeno missionário. Já Valignano esteve no Japão três vezes. Na primeira visita, o padre já havia se preocupado em investir na capacitação dos dojukus, adaptando o método jesuítico aos costumes locais. Participou também dos preparativos para a criação da Santa Casa da Misericórdia de Nagasaki.

Quando tudo parecia bem para a expansão jesuítica, Nobunaga foi traído por um membro do seu exército e cometeu oseppuku. Foi a partir daí que as relações luso-nipônicas sofreram uma reviravolta. Seu sucessor, Toyotomi Hideyoshi, alegou que a cultura cristã desarticulava as tradições do bushido – o código de conduta dos samurais – e do xintoísmo, ameaçando as estruturas de poder e as hierarquias da sociedade japonesa. Partidário de uma nova estratégia política, rompeu com os missionários ao promulgar, em 1587, o Édito de Hakata, primeiro documento anticristão japonês, que determinava a expulsão dos jesuítas da região central do país.

A partir do Édito de Hakata, da rivalidade luso-espanhola e das demais ordens religiosas no Extremo Oriente, o monopólio dos jesuítas sobre o Japão ficou mais vulnerável. Apesar disso, o cristianismo não recuou. Em Funai, foi construída uma diocese em 1588, e Nagasaki continuou a prosperar.

Os portugueses tentaram se aproximar de Hideyoshi, promovendo uma embaixada liderada por Valignano em 1591. Porém, a ação não surtiu o efeito esperado e o édito foi mantido. Um ano depois, quando Hideyoshi reuniu os damiyôsvassalos de Kyushu para invadir a Coreia, os dominicanos chegaram ao Japão. Para estimular a rivalidade institucional entre os jesuítas e as ordens cristãs, o regente do imperador– título adotado – autorizou a presença dos franciscanos no país em 1593. Mas o radicalismo de Hideyoshi foi ainda maior: ordenou o assassinato coletivo de vinte e seis cristãos, entre os quais alguns religiosos franciscanos e jesuítas, além de leigos japoneses. Ocorrido em 1597, o episódio ficou conhecido como o primeiro Martírio de Nagasaki. A partir daí, tanto os jesuítas quanto as demais ordens religiosas sentiram-se ameaçados. Após a morte de Hideyoshi, em 1598, o daimyô Tokugawa Ieyasu assumiu o xogunato, unificando o Japão.

Nesse novo governo, os nanban-jins, como eram conhecidos os portugueses, perderam terreno no país. Além disso, as viagens entre Macau e Nagasaki foram interrompidas pela Companhia das Índias Orientais. Em 1609, os holandeses aumentaram sua presença em Kyushu e foram autorizados por Tokugawa Hidetada, filho de Ieyasu, a estabelecer uma feitoria na região.

As restrições à presença estrangeira e ao cristianismo deram aos japoneses convertidos uma nova característica. Após 1614, ano de publicação de outro édito anticristão, o país ficou fechado para os estrangeiros. Muitos missionários passaram a viver clandestinamente no país, chamados de kakure kirishitan (cristão escondido). Os católicos utilizaram várias técnicas para se camuflar entre a população, a fim de não levantar suspeitas. Sabe-se que essas comunidades secretas resistiram até meados de 1685, quando os Tokugawa resolveram investir definitivamente contra a presença estrangeira no Japão.



Jorge Henrique Cardoso Leão é pesquisador do Núcleo de Estudos Japoneses (UFSC) e autor da dissertação “A arte de evangelizar: jesuítas, dojukus e mediações culturais no Japão (1549-1587)” (UERJ, 2010).


SAIBA MAIS - Bibliografia
BOXER, Charles Ralph. The Christian Century in Japan (1549-1650). Califórnia: University of California Press, 1951.
COSTA, João Paulo de Oliveira e. Portugal e o Japão: o século Nanban. Lisboa: Imprensa Nacional Casa da Moeda, 1993.
PINTO, Ana Fernandes. Uma Imagem do Japão: a aristocracia guerreira nipônica nas Cartas Jesuíticas de Évora, 1598.Macau: Instituto Português do Oriente e Fundação Oriente, 2004.
THOMAZ, Luís Felipe. Nanban Jins: os portugueses no Japão. Lisboa: CTT Correios, 1993.


Saiba Mais - Filme 
“Kagemusha: a sombra do samurai”, de Akira Kurosawa, 1980.

fonte: http://pxhistoria.blogspot.com.br/2012/07/jesuitas-com-uma-missao-quase.html

Resumo do artigo:

"O trabalho tem por objetivo compreender a forma de percepção que os jesuítas tiveram da guerra civil japonesa (Sengoku Jidai) e da necessidade dos padres em estabelecer, através dos meios de mediação, uma estratégia de aproximação das elites locais como forma de proteção diante da situação política delicada que o arquipélago vivenciava, assim como a tentativa de promover um movimento de evangelização em cadeia, a partir da conversão dos Sengoku-Daimyôs. "

segundo o autor Jorge Henrique Cardoso Leão*

Segue o link para o artigo Completo publicado da Revista Brasileira de História das Religiões. ANPUH, Ano IV, n. 10, Maio 2011 - ISSN 1983-2850

http://www.dhi.uem.br/gtreligiao/pdf9/14.pdf