Monte Takao

História

O templo budista no Monte Takao é formalmente conhecido como Takao-san Yakuo-in Yuki-ji, e mais comumente como Yakuo-in. Foi estabelecido em 744 sob as ordens do Imperador Shomu como uma base para o Budismo no leste do Japão e seu fundador foi Gyoki, um sacerdote carismático intimamente associado à ereção do Grande Buda no Templo Todai-ji em Nara.

    Yakuo-in foi restaurado no final do século XIV por Shungen Daitoku, um sacerdote do Monte Daigo em Kyoto, um dos locais mais sagrados do Budismo esotérico Shingon, com conexões próximas também com Shugendo (ascetismo de montanha). Ele realizou um ritual de fogo goma muito exigente dedicado à divindade Fudo Myo-o (Rei Imóvel), queimando 8.000 bastões de goma , e posteriormente recebeu uma visão viva da divindade Izuna Daigongen e consagrou esta divindade como a imagem principal. Shungen Daitoku é, como resultado, frequentemente descrito como o segundo fundador. Por meio de seus esforços, Yakuo-in se conectou ao budismo esotérico Shingon e o Monte Takao floresceu como um centro Shugendo.

    Durante o período da guerra civil que durou do final do século XV ao final do século XVI, vários poderosos senhores guerreiros, como Takeda Shingen e Uesugi Kenshin, olhavam para Izuna Daigongen como uma divindade protetora. A família Hojo, que mantinha a região de Kanto sob seu domínio, era particularmente devota e colocou o Monte Takao sob sua proteção especial. Não foi por acaso que a montanha ocupou uma posição estratégica importante. Durante o período Edo (1603–1867), Yakuo-in se expandiu sob o patrocínio da família governante Tokugawa. Hoje, Yakuo-in é um dos três templos principais da Seita Shingon-shu Chisan-ha, sendo os outros Narita-san Shinsho-ji e Kawasaki Daishi Heiken-ji.

Izuna Daigongen

Shungen Daitoku consagrou Izuna Daigongen em Yakuo-in como a imagem principal. Izuna Daigongen é uma forma na qual Fudo Myo-o aparece para levar as pessoas à salvação. O rosto zangado de Fudo Myo-o é, por sua vez, um avatar do Dainichi Nyorai (Buda da Vida Cósmica). O culto de Izuna começou no Monte Izuna na atual Prefeitura de Nagano no período Heian (794–1185) e, eventualmente, se espalhou para santuários por toda a terra.

    Izuna Daigongen combina os elementos de cinco divindades: Fudo Myo-o, Karuraten (Garuda, um pássaro divino), Dakiniten (um demônio que se alimenta de corações humanos), Kangiten (uma divindade da fertilidade com cabeça de elefante) e Benzaiten (a divindade da água, música e vitória na batalha). Izuna Daigongen protege os devotos do mal e lhes traz felicidade e segurança em suas vidas diárias.

O Tengu do Monte Takao,

Acredita-se que os tengu , seres demoníacos de nariz longo, habitam montanhas sagradas agindo como mensageiros das divindades e budas para castigar os malfeitores e proteger os bons. Eles são frequentemente retratados segurando um uchiwa (leque japonês), que varre o infortúnio e traz boa fortuna.

    O Monte Takao está intimamente associado à devoção ao tengu . Duas figuras em pé na frente do Izuna Gongen-do Hall exemplificam os dois tipos de tengu . O tengu menor é retratado com um bico de corvo, enquanto o maior tem um nariz grande. O tengu pequeno é considerado ainda em treinamento religioso, enquanto o tengu grande é frequentemente comparado a um yamabushi experiente que atingiu poder espiritual por meio do treinamento religioso no Monte Takao.

fonte:https://www.takaosan.or.jp/english/about.html#p2

Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 03

 De espadas amaldiçoadas a espadas proibidas

No Japão feudal, um pai ordenando a morte de seu filho não era algo que se via todos os dias, mas também não era algo impensável dentro de uma família de samurais. E ainda mais no de Ieyasu, um cara com um sangue tão frio que beirava o zero absoluto . Mas, por mais cruéis que fossem os costumes da época, para poder enviar sua esposa e seu próprio herdeiro para o outro bairro sem que seu pulso trema, você deve ser feito de um material diferente do resto dos mortais. Na hora de deixar seus escrúpulos na gaveta, Ieyasu foi único.

Com ou não a maldição de Muramasa, Ieyasu viveria o suficiente para ascender ao poder absoluto no Japão.

De qualquer forma, essa foi a gota d'água que quebrou a paciência dele. Ieyasu estava farto de Muramasas . Ao receber a notícia do suicídio de seu filho Nobuyasu, o senhor dos Tokugawa decidiu proibir a posse destas espadas em seus domínios . Na sua agora clássica biografia, AL Sadler conta-nos o que disse aos seus vassalos:

"Que sinistro! Foi com uma lâmina Muramasa que Abe Yashichi assassinou meu avô Kiyoyasu. Quando eu era criança, em Suruga, me cortei uma vez com uma espada por acidente e também era um Muramasa. E agora meu filho caiu na beira de outro deles. As espadas de Muramasa trazem infortúnio para nossa família. Se algum de vocês possui um, é melhor se livrar dele."

Quando Ieyasu se tornou shogun, alguns anos depois, esta proibição foi de facto estendida a todo o país. E, de repente, possuir um Muramasa tornou-se um símbolo de desafio ao poder dos Tokugawa. Uma forma sutil de se opor ao governo Edo . Durante os 250 anos que durou o xogunato, as obras de Muramasa foram muito procuradas entre os inimigos dos Tokugawa. Longe de serem destruídos, foram devidamente escondidos para não incorrer na ira do xogunato. A assinatura do autor foi apagada ou alterada para fazer uma declaração. Porque as katanas, como obras de arte que são, geralmente são assinadas. Outras vezes, o proprietário os doava a um templo ou santuário para colocá-los fora de circulação. Entre uma coisa e outra, acabou surgindo um verdadeiro mercado negro para trafica-los nas sombras, e também não faltaram falsificações.

Sem ir mais longe, mesmo no alvorecer da era Edo, Sanada Yukimura parecia desafiador em seu cinturão um tanto Muramasa durante os Cercos de Osaka , bem debaixo do nariz das hostes Tokugawa. Séculos mais tarde, nos tempos de Bakumatsu, os líderes da conspiração anti-xogunato eram conhecidos por sempre portarem espadas ou adagas Muramasa. No caso de Saigo Takamori , ele o carregava escondido dentro de um leque de guerra . Um adversário estiloso, o bom e velho Saigo.

Exemplo de como uma adaga foi escondida dentro de um leque

Ao longo de todo o período Tokugawa houve muitos relatos de  massacres e massacres cometidos por Muramasa . Como sempre, essas histórias devem ser encaradas com a máxima cautela, mas ainda fazem parte do folclore da época. Nem é preciso dizer que, hoje, as katanas Muramasa continuam a ter um lugar de honra na cultura popular japonesa. Também não faltam suas participações especiais em videogames, mangás e animes dos mais diversos. Mesmo em uma versão gostosa de roubar corações , como parece estar na moda ultimamente.

Na realidade, deixando de lado as lendas urbanas, a aura de maldição dos Muramasa é em grande parte um mito . Quase tudo são fofocas que surgiram na era Edo , décadas depois da morte de Ieyasu. Mas, como diz o ditado, quando o rio soa, a água carrega. Com lenda negra ou sem ela, é melhor parar de brincar quando há uma katana Muramasa  envolvida . Para o que pode acontecer.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos

Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 02

 Problemas familiares

O que realmente deu às katanas de Muramasa a sua reputação sinistra foi a sua tempestuosa relação com a casa Tokugawa . Há quem os chame, de forma um tanto indelicada,  de matadores de shogun . O próprio  Ieyasu , o primeiro xogum da dinastia , afirmou que aquelas espadas foram juramentadas a ele e sua família. Segundo ele, eles não eram apenas amaldiçoados, mas tinham uma sede insaciável pelo sangue Tokugawa . Olhando os fatos com calma, havia alguma razão nele.

Um Muramasa matou seu avô, um Muramasa quase matou seu pai e, quando menino, ele próprio quase cortou o próprio braço com outro Muramasa. Para completar a tarefa, uma Muramasa também foi a arma escolhida por seu filho mais velho e herdeiro, Nobuyasu, para cometer seppuku. Um seppuku, aliás, encomendado pelo próprio Ieyasu, seu pai .

Nobuyasu era o primogênito e herdeiro de Ieyasu, até que um Muramasa cruzou seu caminho.

O ano era 1579, e nessa época Ieyasu ainda usava o sobrenome Matsudaira . Mal sabia ele que, 20 anos depois, seria o dono absoluto do Japão. Naquela época, de fato, quem tinha todos os sinais de se tornar senhor e senhor do império era seu poderoso aliado Oda Nobunaga , que estava muito perto de completar a unificação do país sob sua égide. Se não fosse o ataque traiçoeiro de Honnoji que interrompeu sua corrida ao topo, ele provavelmente teria conseguido, e talvez estaríamos falando agora sobre um  xogunato Oda em vez do xogunato Tokugawa. Mas isso já é história de ficção. Teoricamente,  a relação entre Nobunaga e Ieyasu era de aliados , mas na prática eles não estavam exatamente em pé de igualdade;  Ieyasu era mais um subordinado . O forte era o clã Oda e os Matsudaira (futuro Tokugawa), embora não tenham se tornado seus vassalos, estavam subordinados a eles. Em qualquer caso, a aliança tinha sido mais do que lucrativa para ambas as partes : Nobunaga tinha conquistado metade do país e Ieyasu tinha passado de jovem senhor de uma família insignificante a um daimyo relativamente poderoso .

Mas os laços entre os dois clãs ameaçaram romper quando  o filho e a esposa de Ieyasu começaram a conspirar com o inimigo , ninguém menos que o clã Takeda. Matsudaira Nobuyasu (1559-1579) foi o primogênito e herdeiro de Ieyasu, nascido de seu casamento com sua esposa oficial, Lady Tsukiyama Gozen . Aos 20 anos, o menino era um jovem galante e determinado, um excelente guerreiro e um melhor general. A verdadeira encarnação de Marishiten, divindade budista da guerra, como seu pai o chamava. Mas, infelizmente, as más línguas dizem que ele era excessivamente corajoso, porque quando se irritava (o que acontecia com frequência) costumava esfaquear todos que cruzavam seu caminho, principalmente as serventes. Com tal caráter, ele não era o que se chama de popular entre os vassalos de sua casa.

Tragédia grega… estilo japonês

Nobuyasu era casado com uma filha de Nobunaga , seguindo o costume habitual de selar alianças entre clãs através do casamento. Dessa união, até o momento, nasceram apenas duas meninas, e a falta de herdeiros homens foi o material perfeito para a mãe do jovem, Tsukiyama Gozen, tecer a trama de suas intrigas. A esposa de Ieyasu era de origem Imagawa e, como tal, odiava profundamente os Oda , que mergulharam seu clã na miséria . Ele não deve ter gostado nem um pouco da compreensão cordial de Ieyasu e Nobunaga e muito menos de ter que ver seu churumbel casado com a filha de seu pior inimigo.

A intrigante Tsukiyama Gozen, a primeira esposa de Ieyasu e uma das femmes fatales por excelência da história japonesa

Não sabemos se com ou sem a conivência de Nobuyasu, Tsukiyama Gozen começou a trocar correspondência com o clã Takeda . Na época, inimigos jurados de Nobunaga e Ieyasu. Sua ideia era mandar a filha de Nobunaga gargarejar e casar Nobuyasu, herdeiro do clã Tokugawa, com uma filha de Takeda Katsuyori, líder dos Takeda. Tal plano não poderia terminar bem, mas a senhora continuou com suas ações. Até que, num dia ruim, o bolo foi descoberto: uma empregada encontrou acidentalmente, escondida em um baú, uma série de cartas onde estavam registradas detalhadamente as relações de Lady Tsukiyama com os Takedas . A empregada os enviou para  a esposa de Nobuyasu (filha de Nobunaga, lembre-se) e a menina, talvez por piedade filial ou talvez por um ataque de ciúme ao ver que seu marido planejava alegremente trocá-la por outra, forneceu as provas do crime . nas mãos de seu pai. A intrigante senhora caiu com todo o equipamento.

Como esperado, Nobunaga não permaneceu em silêncio . A esposa e herdeira de seu maior aliado não apenas negligenciava descaradamente sua filha, mas também conspirava abertamente contra os interesses do clã Oda. Nobunaga mandou famílias inteiras para o pelourinho por muito menos que isso. Ele ficou sem tempo para entrar em contato com Ieyasu, mas não para pedir explicações, mas para exigir diretamente as cabeças de ambos os conspiradores, mãe e filho .

Muramasa também forjou lanças, como a famosa Tonbokiri

Ieyasu , que não tinha ideia de todas essas maquinações, deve ter ficado branco quando a notícia chegou até ele. Ele sabia melhor do que ninguém que seu parceiro Nobunaga não brincava. Se ele não tomasse cuidado, ele poderia varrer ele e todo o clã Tokugawa do mapa . Diante de tal encruzilhada, havia diversas opções. Uma delas era, claro, obedecer sem questionar. Mas também foi possível dialogar e tentar chegar a algum tipo de solução de compromisso. Ou levante-se e resolva as coisas no campo de batalha, com uma espada limpa. Quem sabe, com o apoio do Takeda talvez ele consiga sair dessa bagunça. Um samurai de sangue mais quente poderia ter escolhido a última opção, mas Ieyasu era um cara que não era dado ao sentimentalismo.

Ele teve que escolher entre sua aliança com Nobunaga ou a vida de sua esposa e herdeira . E, sem pensar muito, escolheu o primeiro. Lady Tsukiyama tinha a reputação (dizem merecidamente) de ser adúltera e traidora , e talvez aquele caso obscuro fosse uma boa oportunidade para finalmente tirá-la de cima dele. Assim que leu a carta de Nobunaga, Ieyasu imediatamente ordenou sua execução . Um problema a menos. Com o primogênito ele foi um pouco menos expedito; Ele simplesmente o colocou em segurança no distante castelo de Futamata, esperando a tempestade passar. A tática clássica de Ieyasu, tente ganhar tempo .

Mas a raiva de Nobunaga não foi apaziguada facilmente. Ele havia pedido a cabeça do jovem Nobuyasu e não se contentaria com nada menos. Ao ver a chita, Ieyasu não precisou mais esperar. Se a trama foi descoberta no final de agosto, em setembro ele ordenou que seu filho cometesse seppuku . E a espada com a qual ele desferiu o golpe fatal foi, claro, uma Muramasa. Novamente um maldito Muramasa . Quando retornaram com a cabeça do jovem Nobuyasu, todos os vassalos do clã Tokugawa choraram. Guerreiros fortes, endurecidos em mil batalhas, chorando muito. Mas, segundo as crônicas, Ieyasu mal piscou.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos

Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 01

 

. E poucos mais famosos do que os forjados por Muramasa, outro dos imortais mestres ferreiros do país do Sol Nascente. Por mais afiadas e mortais que sejam, as criações de Muramasa carregam  uma certa reputação de serem amaldiçoadas. No Japão sempre se acreditou que as espadas têm alma e, se isso for verdade, as de Muramasa devem tê-la no escuro. Dizia-se que seu aço estava sempre sedento de sangue. Especialmente de sangue Tokugawa. A dinastia dos xoguns mais poderosos da história do Japão sempre temeu o fio sinuoso e de aço dos Muramasa, ferreiros de mau presságio que, segundo eles, trouxeram infortúnio para sua família. 

Vamos embarcar em nosso navio negro de mistério e ver o que há de verdade por trás dessa lenda macabra.

Típica katana Muramasa, onde você pode ver as características definidoras de seu estilo:
lâmina larga e forte e um padrão sinuoso de ondas no fio.

Com navio ou sem navio, Muramasa era um cara envolto em mistério. Não sabemos ao certo quando nasceu nem em que época exerceu as suas atividades, mas podemos conjecturar que deve ter vivido em algum momento do período Muromachi , possivelmente no início da era das guerras civis . A primeira espada dele registrada aparece nas crônicas por volta do ano 1500. Alguns dizem que ele era um discípulo do lendário Masamune, mas, a menos que Masamune tenha vivido até os 300 anos, achamos isso um pouco difícil. Em todo caso, o seu talento é certamente comparável ao do grande mestre; Ao longo dos séculos, os fãs da katana têm debatido acaloradamente se os trabalhos desta superam ou não os daquela. Muramasa e Masamune são, indiscutivelmente, os dois grandes mestres ferreiros da história do Japão. O Goya e o Velázquez das katanas.

Assinatura Muramasa

Quem foi mais legal dos dois? Impossível dizer, porque suas obras têm estilos tão reconhecíveis quanto diferentes. Dizem que Muramasa era um cara sombrio e atormentado, com um temperamento que beirava a loucura . Havia algo demoníaco nele, como se ele próprio tivesse feito um pacto com o diabo. Só assim se poderia explicar que ele alcançou tais níveis de domínio na arte da forja. Esse caráter próximo do mal foi transferido para suas espadas, que eram instrumentos de morte e destruição sem igual. Uma certa anedota conta como, para testar a qualidade de uma lâmina Muramasa, eles a enfiaram no leito de um rio com a borda voltada para a corrente. As folhas que flutuavam rio abaixo quebraram-se em duas ao atingir o aço do Muramasa , e até os peixes que tiveram o azar de tocá-lo levemente acabaram em fatias. Ao fazer o mesmo com um dos Masamune, porém, ele não cortou nada, porque as próprias lâminas evitaram atingir seu fio.

Obviamente, não passa de uma bela história, sem nenhum rigor histórico, mas serve para ilustrar o caráter tão diferente das obras de ambos os mestres . Ou, pelo menos, a percepção diferente que os japoneses da era dos samurais tinham deles. Lendas à parte, não sabemos que deuses ou demónios Muramasa invocava quando martelava, mas a verdade é que as suas criações eram sublimes.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos

Dojigiri, a katana decapitadora de demônios

Diz a lenda que a cabeça de Shuten Doji ainda estava doendo depois que ele morreu.

 Hoje trazemos à cena mais uma katana com história. Um ferreiro que pode se gabar, isso não é nada, do que ter cortado a cabeça de um demônio. Ou, pelo menos, é o que diz a lenda. Estamos falando do famoso  Dojigiri Yasutsuna , que aliás é considerado um tesouro nacional pelo governo japonês. Quem chega lá pode vê-lo exposto no Museu Nacional de Tóquio , no centro do Parque Ueno, coração da capital japonesa. Ao longo dos seus quase mil anos de existência, o Dojigiri passou por mãos ilustres, desde o herói mítico Minamoto no Raiko , um dos primeiros samurais, até vários xoguns Tokugawa,  e a sua lâmina realizou feitos aparentemente impossíveis que, no entanto, parecem profusamente documentado nas crónicas da época. Vamos ver o que há de verdade em tudo isso.

Não há dúvida de que o Dojigiri é uma espada misteriosa, cercada de lendas. Suas primeiras aparições nas crônicas datam nada menos que do século IX, e sua autoria é atribuída ao grande Yasutsuna , mestre ferreiro do início da era Heian . De seu pai e falsificador vem o "sobrenome" pelo qual ela é comumente conhecida. Mas, na realidade, é pouco provável que tenha sido forjado por volta do ano 810, como afirma a tradição. Falamos de katana  mas, na realidade, é um tachi, a  espada longa típica do final da era Heian.  O acabamento da lâmina e a técnica utilizada sugerem também que se trata de uma  obra do início do século XIX. XI , o que também se enquadra perfeitamente na crença de que se tratava da espada do lendário  Minamoto no Raiko . É difícil tomar qualquer coisa como garantida, mas, se tivéssemos que apostar, arriscaríamos todo o nosso ryo duplo versus simples  que esta última teoria é a correta. 

 

O Dojigiri pode ser admirado no Museu Nacional de Tóquio, e no cartaz explicativo
que o acompanha não falta menção ao episódio de Raiko e Shuten Doji

Como sempre, há sempre alguma verdade em cada lenda . A origem do malvado Shuten Doji deve ser buscada nos grupos de bandidos que vagavam pelos arredores de Kyoto na época. Não é difícil imaginar que, além de esvaziarem os bolsos dos transeuntes, de vez em quando sequestrassem mulheres da região, para que a companhia feminina desse um pouco de calor ao seu refúgio na montanha nas noites frias de inverno. Também é plausível que o imperador no poder tenha ordenado a um dos seus generais que organizasse uma expedição punitiva para pôr fim aos seus ataques. Para um samurai da era Heian como Minamoto no Raiko, esses tipos de missões eram comuns. Com o tempo, os bandidos mulherengos tornaram-se onis bêbados , e os samurais sofredores que lutaram pelo cobre com eles tornaram-se heróis lendários .

Uma lâmina capaz de cortar seis corpos com um só golpe

Mas Dojigiri também é  creditado com outro feito que é quase mais fabuloso do que dissipar demônios. E desta vez está documentado em nada menos que os registros oficiais do clã Tokugawa .

Ao longo dos séculos, o Dojigiri foi passando de mão em mão até acabar na posse do clã Tokugawa, no início da era Edo . Ieyasu e seu filho Hidetada , os dois primeiros xoguns da dinastia, estão entre os seus possuidores. Antes disso, diz-se que figurões do calibre de Nitta Yoshisada , Oda Nobunaga e Toyotomi Hideyoshi também amarraram os Dojigiri em seus cintos em algum momento. O pedigree deste aço é impressionante, como podemos ver. Uma vez dentro da coleção Tokugawa, a katana passou para o clã Matsudaira , um ramo da família Tokugawa. Mais especificamente, os Matsudaira de Tsuyama , senhores da província de Mimasaka (atual prefeitura de Okayama), no oeste do Japão.

É neste momento que o Dojigiri realiza mais uma de suas façanhas, para o caso de até então pouco ter feito para aparecer nos anais da História. Matsudaira Nobutomi , chefe do clã desde o final do século XIX. XVII, mandou testar o fio da famosa espada e, segundo os registros, o Dojigiri conseguiu cortar de forma limpa nem mais nem menos que seis! corpos humanos de um bloco de desbastamento em uma sessão de tameshigiri . Não só isso, mas o golpe chegou a dividir em dois o monte de terra sobre o qual os cadáveres estavam empilhados.

Um aço lendário

Detalhes Dojigiri: borda, ponta e assinatura na espiga

Assim, a mão que empunha o aço tem muito a ver com esse resultado final, e no caso do Doijigiri, o mestre encarregado de testá-lo foi um certo Machida Chodayu . Mas, por mais habilidoso que ele fosse, e por mais excelente que fosse a borda do Dojigiri, cortar seis torsos com um único golpe parece um pouco exagerado . Em casos como este, parece prudente assumir que os registros foram devidamente “embelezados” para realçar a aura da lenda da espada.

Fontes e imagens:

• Rankin, A. (2011);  Seppuku: Uma História do Suicídio Samurai ; Kodansha EUA

• Sato, H. (1995);  Lendas do Samurai Ignorar livros

• Sesko, M. (2011);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa ; Livros sob demanda

• Shirane, H. (2008);  Literatura Tradicional Japonesa: Uma Antologia, Início até 1600 ; Imprensa da Universidade de Columbia

Onna-tengu

 

De "Furaijin Tengu Rachitane" de Shiba Zenko ( 1782 ).
As tengu femininas são frequentemente retratadas em capas amarelas do período Edo .

Onna-tengu (tengu feminino) é um tengu que aparece na literatura clássica e no folclore japonês , e é considerado de gênero feminino .

Diz-se que os tengu femininos existem junto com os tengu masculinos entre as pessoas seculares. Ele tem cabelo comprido, usa maquiagem com mayuzumi , carmesim e pó , tem pó de ferro nos dentes e usa um hakama escarlate , um quimono de mangas curtas e um manto leve . Diz-se que ela parecia mais parecida com uma mulher elegante do que com um tengu, e não percebeu que era um tengu até ver as asas em suas costas.

Em " Genpei Seisuiki ", é dito que freiras com personalidades arrogantes se tornam Amatengu (Amatengu são Amatengu femininos, enquanto Tengu masculinos também são escritos como Hoshi Tengu ). O rosto do Ama Tengu se assemelha ao de um Tengu , mas diz-se que a cabeça foi originalmente raspada por causa do Ama, asas nas costas e vestindo um manto.

Na enciclopédia do período Edo " Japonês e Chinês Sansai Zue " Volume 44 "Jitori Tsuke Tengu Tenmao" e no livro "Tengu Meigiko" de Tainin , há uma citação de uma frase escrita em " Sendai Kuji Honki o Sendai Kūjihonki Taisei-kyo ), uma deusa chamada Amanosakomahime , que tinha cabeça de besta e corpo de humano, nasceu da energia feroz expelida pelo Susanoo , e esta foi a origem de o tengu. Diz-se que ele é seu ancestral. Também é dito que Tensakumahime é a origem do tengu feminino.

Tengu na montanha sagrada

Embora existam descrições de tengu femininos, foi durante o período Edo que Genzaemon mencionado em " Koshi Yawa  . Quando questionado pelo estudioso japonês Atsutane Hirata se ele tinha alguma mulher, Torakichi respondeu: ``Não sei sobre outras montanhas, e Iwama e Tsukuba são montanhas onde as mulheres são proibidas, então nunca há mulheres.''

Folclore

Existem vários relatos folclóricos que sugerem que existem tengu fêmeas entre os tengu do rio , que se diz viverem em rios , mas os detalhes são desconhecidos.

Diz-se que o rio tengu que vivia na orla de Ohatabuchi na vila de Ogouchi, Tóquio , era marido e mulher, e que sua esposa tinha a aparência de uma linda garota.

Na cidade de Nanbu , distrito de Minamikoma , província de Yamanashi , o tengu do rio também é chamado de tengu feminino. Diz-se também que tem um rosto mais gentil que um tengu normal .

Em algumas regiões, Yamanba era chamada de “esposa de Tengusama”  .

Uma observação do período Heian ao período Muromachi, o tengu não era uma figura de "nariz comprido" como o tengu que era normalmente retratado em pinturas após o período Edo, mas uma figura semelhante a um pássaro, como o corvo-tengu.

Fontes:

^ um autor desconhecido, Genpei Rise e Susuki , Kokumin Bunko Publishing, 1910, pp.

^ a b Yoshihiko Sasama, Enciclopédia Ilustrada de Organismos Japoneses Não Identificados, Kashiwa Shobo , 1994, pp. ISBN  978-4-7601-1299-9 .

^ Ryoyasu Terajima, traduzido e anotado por Isao Shimada, Atsuo Takeshima e Motomi Higuchi, ed Wakan Sansai Zue, volume 6, Heibonsha ( Toyo Bunko ) , 1987, pp. ISBN 978-4-582-80466-9 . 

^ Yoshihiko Sasama, Enciclopédia Ilustrada de Organismos Japoneses Não Identificados, Kashiwa Shobo , 1994, pp. ISBN 978-4-7601-1299-9 . 

^ Mitsutoshi Chikiri , Pesquisa em Tengu, Taikisha Shobo, 1975, p.

^ Mikio Chiba , Enciclopédia Nacional Yokai , Shogakukan (Biblioteca Shogakukan), 1995, p. ISBN 978-4-09-460074-2 . 

^ Grupo de Pesquisa do Folclore Feminino, Mulheres e Experiência, Vol. 1, No. 2, Grupo de Pesquisa do Folclore Feminino, 1956, p.

^ "Pesquisa Folclórica San'in" No. 1, San'in Folklore Society, 1995, p.

O principio do Mundo e os Primeiros Deuses “Versão Nihongi”:

Contam-nos que no princípio dos tempos, o Céu e a Terra não estavam separados e o In e o Yo divididos. Eles correspondem ao Yang e Yin Chineses que constituíam os princípios de masculino e feminino.

Os antigos escritores japoneses imaginavam a criação do mundo como seu próprio modo de nascer, talvez porque deste modo fosse mais conveniente e racional, tratando-se de que foi descrito em uma época em que não existia o conhecimento de outro continente a não ser o Asiático.

Na Mitologia Polinésia encontramos muito dessa mesma concepção, em que Rangi e o Papa representa o Céu e a Terra. Aspectos paralelos podem ser encontrados em histórias da Cosmogonia Egípcia, entre outras. Em praticamente todas elas, deparamos com o princípio “masculino e feminino”, ocupando lugar preponderante e, sobretudo, muito racional.

Os registros do Nihongi nos contam que, esses princípios formavam uma massa caótica como um ovo, no qual os limites e os embriões contidos estavam obscuramente definidos. Este “Ovo” criou vida rapidamente e sua parte mais clara e pura soltou-se vindo a formar o Céu, enquanto a parte mais densa e pesada assentou, formando a Terra, que era comparada a um peixe flutuando e brincando na superfície das águas.

Uma forma misteriosa, que lembrava o broto de um caniço, surgiu de repente entre o Céu e a Terra e inusitadamente se transformou, nascendo assim o primeiro Deus “Kuni-toko-tachi” (Eterno suporte terreno das coisas majestosas). Esse foi o primeiro Deus a nascer no mundo, vindo depois dele outras divindades.



Por Maria Rosa

Artigo criado em 2005, publicado originalmente em 2008 na primeira versão do site Mundo-Nipo – sem fins lucrativos. Ultima atualização em dezembro de 2012 pela própria autora.

Fontes de pesquisas principais:

Livro: Legends of Japan | Author: F. Hadland Davis
Livro: História da cultura japonesa | Autor: José Yamashiro
Livro: Japan – Dictionary Culture and Civilization | Autores: Frederic Louis David and Alvaro Iwang

Os três Tesouros Sagrados

Estes três objetos existem realmente e são intitulados como as “Insígnias do Império”, pertencentes à Família Imperial do Japão. E, de tempos em tempos, os sagrados objetos são exibidos em uma Cerimônia oficial no Palácio da Família Imperial.

As Joias Magatama, o Espelho Kagami e a Espada Kusanagi Tsurugi, são considerados como sendo “Os três Tesouros Sagrados” do Japão.

Simbologias das Insígnias do Império

• O Espelho Kagami: representa o Sol da Bandeira Nacional do Japão

• A Espada Kusanagi Tsurugi: representa a origem do Bushido (o caminho dos Samurais)

• As Joias Magatama: representam as riquezas do País

Kojiki - A tradução continua! [Capítulo 1 - 2]

Muitos anos passaram desde a minha primeira tentativa de tradução do Kojiki para o Bungakuu. Consciente do sucesso da tradução resolvi continuar o processo esperando proximamente publicar a tradução completa. Depois de olhar para a minha primeira contribuição apercebi-me que tinha dado na altura poucos elementos sobre a “origem” dessa tradução francesa. Como nunca é tarde demais, o texto original dessa tradução foi escrita por um francês anónimo que publicou no seu website enciclopédico http://japonline.free.fr/Encyclo-accueil.htm uma versão resumida do Kojiki em flash. Apesar de alguns defeitos de escrita e de uma ocultação excessiva de algumas partes da narração julgo que essa retransmissão do livro é suficientemente elucidativa e simplificada para transmitir o conteúdo da obra de forma eficiente e moderna. Em algumas circunstâncias a fonetização das palavras japonesas poderá fugir dos critérios escritos que cada um de nós utiliza individualmente. Peço como tal alguma tolerância para com essa transcrição. Por outro lado tentei desta vez inserir o meu cunho pessoal com mais insistência para compensar aquilo que considero os pontos fracos do texto aqui traduzido. Considero que o resumo aqui publicado é suficientemente abrangente para transcrever as subtilezas que fornecerão elementos de reflexão sobre a cultura japonesa e a sua ligação à obra. Para acompanhar o texto resolvi também integrar imagens que ajudarão certamente a uma melhor visualização do universo por vezes muito abstracto dos kamis japoneses.

Continuação do capítulo 1

A multiplicação dos Kamis na Terra.

Os dois recém-casados não se ficaram por aqui. Deram nascença a todos os Kamis que se encontram agora na Terra: Kami das árvores, das montanhas, das pedras, das plantas e das flores, dos mares, dos lagos e dos rios.

O seu primeiro filho foi Owatatsumi o senhor dos oceanos. Depois, Izanami deu nascença a Kamihaya Akitsu Hiko que controla as terras e Haya Akitsu Hime que controla a superfície do mar. Múltiplos Kamis surgiram pouco depois.

Izanami deu então nascença ao Kami do fogo, Kagutsuchi no Kami. O parto acaba porém tragicamente: Izanami morre queimada pela incandescência da sua progenitura.

Antes de morrer, da sua boca surgem Kanayama biko e Kanayama hime, os deuses do metal,  assim como Haniyasu hiko e Haniyasu hime, deuses da terra.

Izanami juntou-se ao Reino das Sombras. Assim nasceu, pela primeira vez, a morte e as suas consequências: a decomposição e o luto.

Enraivecido, Izanagi decapita o recém-nascido com a sua espada Totsuka no Tsurugi. Do sangue de Kagutsuchi nascem novos kamis para cada gota derramada.

Izanagi tinha perdido o gosto de viver. Sem a sua esposa a vida já não fazia sentido. Resolveu então ir à sua procura. Afinal de contas, ele sempre era um deus.

Questionou todos os homens e animais que cruzava no seu caminho se esses conheciam algum meio para encontrar a sua falecida esposa. Uma serpente indicou-lhe o caminho, a entrada para o Inferno (Yomi) situada na província de Izumo.

À medida que Izanagi penetrava nas trevas do inferno a luz desaparecia. Ouviu gritos e gemidos que teriam aterrorizado qualquer homem mas a sua determinação era imutável. Caminhou muito tempo na obscuridade absoluta. Enquanto o desespero se apoderava do seu coração, Izanagi ouviu finalmente a voz da sua amada.

Não a pode ver, mas consegue ouvir a sua voz distintamente. Izanami está feliz por ver o seu esposo ter iniciado tão grande caminhada para se juntar a ela.

-“Vim para te levar comigo”

Era porém tarde demais pois Izanami já tinha comido os alimentos do Reino das Sombras o que tornava impossível o seu regresso à superfície.

-“Vou ainda assim suplicar os deuses deste Reino para que esses me permitam regressar contigo!” disse. “Espera por mim aqui o tempo necessário, promete não seguir-me e que não saíras daqui!”.

Izanagi assim prometeu…

Capítulo 2

 E assim aguardou até que a espera se tornou insustentável. Impaciente, resolveu quebrar a promessa. Caminhou outra vez na escuridão. Parecia-lhe ouvir a voz da sua esposa implorar-lhe para que não continuasse mas a tentação era demasiado forte, ele tinha que a ver nem que por um breve instante.

Aproximou-se de Izanami enquanto essa lhe implorava para ele ir embora. Retirou um dos dentes do seu pente para fazer uma tocha. Através da clareza, viu por um instante a beleza intacta de Inazami decompor-se e apodrecer perante os seus olhos. A sua carne era devorada pelos vermes.

Aterrorizado, Izanagi resolveu fugir do inferno. Demónios corriam atrás dele enquanto a sua esposa gritava “Traidor! Quebraste a tua promessa!”. Os próprios guardiões do inferno perseguiam-no.

Uma vez fora Izanagi pegou imediatamente num rochedo para selar a porta do inferno. 

O nascimento de Susano-o e Amaterasu

Izanagi errou até à ilha de Kyushu. Próximo do Rio das Laranjeiras, ficou fascinado pela clareza da água. A pureza do rio poderia lavar-lhe dos seus males e ajudar -lhe esquecer os seus problemas.

Retirou a sua roupa e tomou banho. 14 Abluções precisamente.

Vinte e seis novos Kamis nasceram deste banho, uns da sua roupa outros das partes do corpo que ele limpou.

Ao limpar o seu olho direito deu nascença a Tsukiyomi, o kami da Lua. Do seu nariz nasceu Susano-o, o kami impetuoso das tormentas. Finalmente, do seu olho esquerdo nasceu Amaterasu, a kami do sol. Desde esse momento a vida seria dividida entre noite e dia.

Izanagi, fascinado pela beleza de Amaterasu, pediu-lhe para essa erguer-se e iluminar o céu para o bem de todos.

 Por outro lado o seu irmão Susano-o era muito mais inclinado para actos violentos. Constantemente agressivo, procurando sempre criar o caos à sua volta, a sua passagem pelos mares, o seu reino, provoca terríveis tempestades. A sua imprevisibilidade oscilava entre a letargia de uma brisa e a fúria de um tufão.  

Provocar inundações, destruir diques, arrozais, navios, tudo não passavam aos seus olhos de brincadeiras feitas aos seres humanos.

A ira de Amaterasu

Susano-o era também capaz de afecto… Mas apenas para a sua irmã Amaterasu. Um dia resolveu visitá-la no céu.

Os kamis que moravam na via láctea, assustados pela perspectiva de serem visitados por um  kami tão turbulento, visitaram Amaterasu e pediram-lhe para essa livrar-se do seu irmão. Os kamis conheciam bem Susano-o e os seus frequentes estragos que eles tinham que resolver. Por outro lado Amaterasu também não apreciava muito o seu irmão que ela considerava brutal e grosseiro.

A Kami do Sol pegou no seu arco divino de madeira lacrada vermelha e de duas aljavas recheadas de flechas. Colocou-se em posição frente à porta do Reino Divino com a firma intenção de impedir a ascensão de Susano-o.   

Um rio separa o Reino da Terra e o Reino dos Deuses e no qual um arco-íris faz ofício de ponte. Susano-o parou na margem oposta ao Reino dos Deuses. Muito educado, cumprimentou a sua irmã que se encontrava na outra margem.  Amaterasu perguntou-lhe o que ele vinha fazer e quais eram as suas intenções.

O Kami da tempestade respondeu com sinceridade que apenas vinha para a visitar. Começou a rir de forma tonitruante e ensurdecedora.

 Surpreendido com a frieza de Amaterasu, pediu-lhe para ambos quebrarem as suas armas em sinal de boa fé.

Susano-o entregou-lhe a sua espada que ela quebrou em 3 pedaços.

Amaterasu entregou-lhe o seu arco e flechas que ele igualmente quebrou.

Os dois irmãos estavam finalmente juntos. Amaterasu não podia deixar porém de desconfiar do seu irmão. Ela dificilmente conseguia lidar com a sua rudeza e falta de educação. Infelizmente esse acabou por ser a causa de numerosos problemas e a sua presença no Reino Divino não foi tolerada por muito mais tempo.

Amaterasu acabaria por sofrer as consequências.

Das suas numerosas actividades, a costura era uma das preferidas de Amaterasu. Um dia, rodeada das suas serventes e em plena ocupação, o tecto abriu-se numa larga fissura. Os destroços caiam abundantemente enquanto as costureiras fugiam apavoradas. Um potro degolado caiu da fissura enquanto o terrível riso de Susano-o ecoava na sala. Estava muito satisfeito por ter pregado uma boa partida à sua irmã.

As vibrações do seu riso faziam cair cada vez mais destroços que feriam algumas serventes enquanto outras gritavam aterrorizadas pela visão do sangue do potro. Amaterasu estava também ferida no dedo. Enraivecida, encontrou-se com os outros kamis para exigir a expulsão de Susano-o. Os outros deuses demonstraram indiferença. Susano-o não lhes tinha feito nada e sendo ele um kami a sua presença era perfeitamente justificável. O seu irmão não era problema deles.

Amaterasu humilhada refugiou-se numa caverna selando a porta. Sem a sua presença o mundo entrou numa era de escuridão. Sem calor, apenas a luz das estrelas e do Kami da lua dissipavam parcialmente o escuro.

Os outros kamis começaram também eles a sofrer as piadas de mau gosto do Susano-o. Pouco tempo depois todos os kamis se juntaram para suplicar Amaterasu que essa regressasse e expulsasse o seu irmão. Com o orgulho ferido a kami do Sol não respondeu aos apelos.

O grande concelho dos kamis, composto pelos cinco primeiros casais, resolveu convocar todos os deuses. Milhões apresentaram-se perante o concelho.

 Ainda assim, apesar de reunidos, nenhum deles conseguiu encontrar uma ideia que conseguisse convencer Amaterasu. Omoikane, o kami “cheio de ideias”, propôs utilizar o canto dos galos para que esses invocassem a kami do Sol. Entusiasmados com a proposta, milhões de galos foram colocados em todos os toriis. Amaterasu manteve-se imperturbável e todos os kamis concluíram que os galos eram criaturas vaidosas por pensarem ser os responsáveis do surgimento do sol.

O kami cheio de ideias encontrou um novo estratagema. Amaterasu sendo uma mulher, esta seria inclinada para o ciúme e a inveja como qualquer outra mulher. Omoikane propôs então provocar o ciúme da Amaterasu. Todos os kamis concordaram com a proposta. Foram buscar uma árvore gigante que enfeitaram com pedras preciosas fabricadas por Tamanoya.

O kami que trabalhava na forja, Ishikori Dome, criou um espelho gigante com painéis de outro chamado Yata no kagami. O todo foi colocado frente à caverna onde se encontrava Amaterasu.

Os deuses encadearam milhares de luzes cuja luz se reflectia no espelho e nas jóias. Todos começaram a rir-se e a celebrar essa nova fonte de luz. Aclamavam essa nova divindade solar. Uzume, kami da dança, convidou todos os deuses para um baile histérico. 

Amaterasu sai da gruta surpreendida pelo barulho. Espreitou lá fora e apreciou o espectáculo. Amaterasu não tardou em ficar louca de inveja. Saiu da sua gruta para ver aquela que lhe estava a tirar o protagonismo.

 Enquanto se aproximava parecia-lhe ver a mais bela das mulheres até aperceber-se que não passava do seu próprio reflexo no gigantesco espelho Yata no kagami. Enganada, Amaterasu quis regressar para a sua caverna. Era sem contar com o kami poderoso Tajikarao que destruiu a entrada da gruta e selou-a com a corda Shirikumi. Foi nessa ocasião que nasceu a tradição das shimenawa.

Amaterasu sentia-se perdida e desapontada mas pouco depois apercebeu-se que todos precisavam dela. Feliz outra vez, a kami do Sol pegou no espelho Yata no kagami e nas jóias Magatama agradecendo a oferenda.

tradução de Matthieu Rego

Mitologia Japonesa - Tradução do Kojiki Parte 1

A tradução efectuada do Kojiki (visto não existir em português) a partir do francês. Traduzir o Kojiki, esse considerado "livro nacional, guia do povo, jóia literária do Japão",  com o primeiro capítulo esperando poder traduzir os restantes.

Capítulo 1

Céu e terra não correspondiam a mais do que um. Tudo se resumia a uma massa disforme, que não abrigava vida e que flutuava no espaço como o faria uma alforreca no oceano. Com o tempo, a parte considerada como pura separou-se e veio a formar o céu, o que sobrava uniu-se em baixo numa massa viscosa: a Terra.

Ainda sem forma, o planeta deslocava-se lentamente no ether. Nenhum astro iluminava o céu para alem das longínquas estrelas cintilantes. Os primeiros Kamis (deuses) aparecerem espontaneamente no céu ignorando a sua proveniência.
No início apenas existiam três: Amano Minakanushi no Mikoto ("Augusto Kami do centro do universo" criador da estrela do norte), Takami Musubi no Mikoto (Augusto Kami criador das maravilhas) e Kami Musubi no Mikoto (O kami criador dos tesouros).

Mas as suas existências foram breves e desapareceram sem deixar rasto.
Depois, de um bambu nasceram dois novos kamis que conheceram um destino em todo semelhante aos três primeiros.

Novos Kamis apareceram. Sete casais mais exactamente. Muito depressa, apenas subsistiam seis, assim que os dois primeiros Kamis desapareceram por sua vez. Os casais sobreviventes decidiram instalar-se na via láctea e puseram-se logo ao trabalho, tentando criar um novo universo.

Compostos, ao último casal foi dada a tarefa mais complexa: fixar e dar forma a massa viscosa chamada Terra.

Assim, Izanagi (o macho que recebe) e Izanami (a femea que convida) dirigiram-se para a Terra equipados como uma lança de ouro e de pedras preciosas chamada Ameno Nuboko.

Os dois kamis incarnavam a perfeição física: Izanagi o barbudo de cabelo muito comprido e dotado de uma força admirável. Izanami é a mais bela mulher que se possa ver: traços delicados, seu rosto branco e na sua silhueta a elegância perfeita.
Izanagi mergulha a sua lança na Terra e começa a amassar com força. Mas tirando a sua lança uma grande gota formou uma pequena ilha no limite da agua. (Diz-se que é a ilha de Onogoro).

Os dois kamis surpresos observaram longamente a sua criação:
Seres começam a ocupar a ilha e os dois observam a sua reprodução.
Sendo puros ignoravam tudo acerca da arte do "amor".
Decidiram então acomodar-se na ilha.

Izanami vivia feliz: a sua criação era maravilhosa e ela ria. Izanagi também ria e isso acabou por despertar a atenção dos outros Kamis da via láctea.

Aproximaram-se para ver o que acontecia e encontraram-se com Izanagi e Izanami sentados numa pedra. Como poderia uma simples pedra provocar tanta alegria. Os Kamis perturbados voltaram para seus lugares respectivos.

Izanami ja não via Izanagi da mesma maneira: ela fascinada pela sua beleza, presença e força. Ela pediu-o então em casamento. Ele aceitou sem hesitar.

Tudo poderia ter sido perfeito, mas o nascimento do seu primeiro filho trouxe os primeiros problemas. Esse tinha nascido sob a forma de um horrível verme. Os dois abandonaram a abominação numa barca feita de canas de bambu.
A segunda criança foi igualmente monstruosa.

Decidiram então interrogar os Kamis. Para tal, eles deveriam voltar para o reino implantado na via láctea: Takamanohara.

O casal mais antigo explicou-lhe que o seu casamento era a fonte de infelicidade: Com efeito, apenas Izanagi podia pedir em casamento a deusa e não o contrario.
Os dois subsistiram então no lugar dos Deuses.

Porém os dois encontravam-se muito infelizes e já não se falavam.
O tempo passou e Izanami recordou a época maravilhosa do início do seu amor.

Ela correu então para regressar a sua pequena ilha. Izanagi viu-a e considerou-a tão bela e radiosa que não tardou a segui-la.

O pequeno pedaço de terra era agora vestido de um luxuoso manto de verdura. Izanagi sentia-se renascer do seu amor reencontrado e pediu Izanami em casamento.
Fez-lhe um grande sorriso e os dois voltaram a casar.

A maldição foi levantada. Os seus primeiros filhos foram primeiro ilhas: A primeira Awaji, a segunda Shikoku, Oki, Kyûshû, Tsuhima, Honshû e Hokkaido. Seis novas ilhas nasceram a seguir, seguidas por mais de 3000 pequenas ilhas.
Foi assim que nasceu o Japão chamado na altura Wakoku.


Tradução de Matthieu Rego

fonte: http://bungakuuu.blogspot.com.br/2006/12/mitologia-japonesa-traduo-do-kojiki.html

Onna-bugeisha, Mulheres guerreiras do Japão

Um onna-bugeisha  era um tipo de mulher guerreira que pertence à japonesa classe alta . Muitas esposas, viúvas, filhas, e os rebeldes responderam ao chamado do dever de se envolver em uma batalha, geralmente ao lado de homens de samurai. Eles eram membros da classe bushi (guerreiro) no Japão feudal e foram treinados no uso de armas para proteger sua casa, família e honra em tempos de guerra. Eles também representaram uma divergência com o papel de "dona de casa" tradicional da mulher japonesa. Eles são muitas vezes erroneamente referidos como samurai do sexo feminino, embora esta seja uma simplificação exagerada. Onna bugeisha eram pessoas muito importantes no Japão antigo. Ícones importantes como Imperatriz Jingu , Gozen Tomoe , Takeko Nakano , e Masako Hōjō estavam todos bugeisha onna que veio a ter um impacto significativo sobre o Japão.


História Antiga

Muito antes do surgimento do famoso samurai de classe, lutadores japoneses foram altamente treinados para empunhar uma espada e lança. As mulheres aprenderam a utilizar naginata , kaiken , e da arte de tantojutsu na batalha. Essa formação assegurada a proteção em comunidades que não tinham lutadores masculinos. Uma tal mulher, mais tarde conhecida como Imperatriz Jingu (c. 169-269 dC), utilizado suas habilidades para inspirar a mudança econômica e social. Ela foi reconhecida como a lendária bugeisha onna que liderou a invasão da Coréia, em 200 dC, depois de seu marido Imperador Chuai , o imperador catorze do Japão, foi morto em batalha. De acordo com a lenda, ela milagrosamente levou uma conquista japonesa da Coreia sem derramar uma gota de sangue. Apesar das controvérsias que cercam sua existência e suas realizações, ela era um exemplo do bugeisha onna na sua totalidade. Anos depois de sua morte, Jingu foi capaz de transcender as estruturas sócio-econômicas que foram incutidos no Japão. Em 1881, a Imperatriz Jingū tornou-se a primeira mulher a ser destaque em uma nota japonesa. Projetado para combater a contrafacção, a sua imagem foi impressa em papel oblongo.  Além de mudanças econômicas no Japão, onna bugeisha esticada também estruturas sociais.


Durante o início Heian e Kamakura períodos, as mulheres que se destacaram no campo de batalha eram a exceção e não a regra. Ideais japoneses da feminilidade predispostos a maioria das mulheres a impotência, em conflito com um papel de guerreira.  mulheres guerreiras eram, ainda assim pioneiros neste papel, e alguns até mesmo passou a liderar seus próprios clãs.

Período Kamakura

A Guerra Genpei (1180-1185) marcou a guerra entre os Taira e Minamoto , dois muito importantes e poderosos clãs japoneses da tarde- Período Heian . Durante este tempo, o épico Heike Monogatari foi escrito e contos de samurais corajosa e dedicada foram recontados. Entre aqueles era Tomoe Gozen , esposa de Minamoto Yoshinaka do clã Minamoto. Gozen assistida seu marido em se defender contra as forças do seu primo, Minamoto no Yoritomo . Durante a Batalha de Awazu em 21 de fevereiro 1184, entrou em Gozen as forças inimigas, atirou-se sobre seu mais forte guerreiro, desmontado, imobilizado e decapitou.

No conto de Heike , Gozen foi descrito como sendo "especialmente bonita , com características de pele branca, cabelos longos, e charmoso. Era também um arqueiro notavelmente forte e, como espadas-mulher que ela era um guerreiro vale um mil, pronto para enfrentar um demônio ou um deus, montada ou a pé. Ela lidou cavalos domados com habilidade excelente;. ela cavalgava ilesa baixo descidas perigosas Sempre que uma batalha era iminente, Yoshinaka enviou-la como seu primeiro capitão, equipada com uma armadura forte, uma espada de grandes dimensões, e um poderoso arco, e ela realizou mais feitos de bravura qualquer um de seus outros guerreiros ". 

Embora ela não foi provado ser uma figura histórica, Gozen afetou grande parte da classe guerreira, incluindo muitas escolas Naginata tradicionais. Suas ações no campo de batalha também recebeu muita atenção nas artes peças como Tomoe não Monogatari e pinturas ukiyo diversos. Conforme o tempo passou, a influência do onna bugeisha viu sua maneira de pinturas para a política.
Após a Heike foram frustradas para as províncias ocidentais do Japão, o shogunato Kamakura (1185-1333) foi estabelecida logo sob o domínio de Minamoto no Yoritomo. Depois que ele passou, sua esposa, Hōjō Masako , foi o bugeisha onna primeira a se tornar um jogador de destaque da política - nos primeiros anos da regência Hojo. Masako tornou-se um budista freira, um destino tradicional das viúvas samurai, tornando-se conhecido como "O General em Hábito Freira". Ela intimidado a classe samurai em apoiar seu filho, Minamoto no Yoriie , como o primeiro Hōjō Shikken (regente) em Kamakura.
Através dos esforços coletivos de Masako e uma fantoches alguns políticos, as leis que regem corte do shogun no início do século 13 permitiu que as mulheres direitos iguais de herança com parentes fraterna. Mesmo que o papel fundamental das mulheres no Japão antigo continuou a ser o apoio à sua família e seus maridos, eles adquiriram um status mais elevado na casa. Essas leis também permitiu que as mulheres japonesas para controlar as finanças, propriedade legar, a manutenção da casa, servidores gerenciados, e para criar seus filhos com boa educação samurai, Fiel,. Mais importante, as mulheres japonesas também eram esperados para defender suas casas em tempos de guerra.

Período Edo e além

Por causa da influência do neo-confucionismo filosofia e mercado de casamento estabelecida do Período Edo (1600-1868), o estado da onna-bugeisha diminuiu significativamente. A função de Onna-bugeisha mudou, além de seus maridos. Samurai não estavam mais preocupados com as batalhas e guerras, eram burocratas . As mulheres, especialmente as filhas de famílias de classe mais altas, foram logo para peões sonhos de sucesso e poder. Os ideais que ruge de devoção destemido e abnegação foram gradualmente substituídos por calma, obediência passiva civil.
Viagem durante o Período Edo era exigente e inquietante para mulher samurai  muitos por causa de fortes restrições. Eles sempre tiveram que ser acompanhada por um homem, uma vez que eles não foram autorizados a viajar por conta própria. Além disso, eles tiveram que possuem licenças específicas, estabelecer os seus negócios e motivos. Mulheres Samurai também recebeu assédio tanto de funcionários que trabalhavam postos de inspeção.

O início do século 17 marcou uma transformação significativa da aceitação social das mulheres no Japão. Samurai muitos viram as mulheres como meros portadores criança, o conceito de uma mulher ser um companheiro adequado para a guerra já não era concebível. O relacionamento entre marido e mulher podem ser correlacionados com a de um senhor e seu vassalo. "Maridos e esposas nem sequer costumam dormir juntos. Iria visitar o marido de sua esposa para iniciar qualquer atividade sexual e depois se retirar para o seu quarto".  Apesar da visão social da mulher como sendo meros meios para um fim, eles ainda deve mostrar consolo para a morte quando se tratava de defender a honra do marido. Solidariedade da esposa por causa de seu marido era um tema comum e bem receptivo na cultura japonesa. Além de auto-sacrifício, a auto- renúncia foi também um imperativo da qualidade uma mulher japonesa teve que possuem até o início do século 20.

Em 1868, durante a Batalha de Aizu , uma parte da Guerra Boshin , Nakano Takeko , membro do Aizu clã, foi recrutado para se tornar líder de um corpo de mulher que lutou contra o ataque de 20.000 Exército Imperial Japonês do domínio Ogaki. Altamente qualificados no, naginata Takeko e seu corpo de cerca de 20 juntou 3.000 outro Aizu samurai em batalha. O Templo Hokai em Aizu Bangemachi, Fukishima província possui um monumento erguido em sua honra.

O TENGU-GEIJUTSU-RON

A arte dos Tengus da montanha

O Tengu-geijutsu-ron foi escrito pelo mestre espadachim Shissai Chozan em 1729. Existem vários outros livros sobre o uso da espada que nem o livro Fudochi Shinmyo-roku de Takuan Soho. Ma s o que faz este livro ser assim tão valioso é a sua grande quantidade de alegorismos e metáforas e comparações fazendo a obra ser muito pitoresca possibilitando ao leitor e aluno (DESHI) entender melhor seus ensinamentos.

A base destes ensinamentos é o despego, o WU WEI. O não ser. Somente sendo nada e se desapegando do eu (ego) é que o guerreiro pode deixar de se preocupar com sigo mesmo, se esquecer e agir conforme tem que agir.

Os ensinamentos de Shissai se resumem:

1. Um bom espadachim tem que treinar tanto o aperfeiçoamento das técnicas e golpes, como o desenvolvimento de seu espírito.

2. A grandeza interna (espiritual) se amostra na simplicidade do coração. Suas reações têm que ser que nem as imagens de um espelho. Ele tem que aprender a agir em vez de meramente reagir.

3. Só se esquecendo que se é capaz de agir. É a harmonia entre corpo, mente e espírito.

4. Agora a perfeição no manuseio da espada só tem valor se ela estiver ancorada a valores éticos e respeitar as leis cósmicas.

Veja uma pequena passagem do capitulo IV:

Um aluno pergunta: Existem várias escolas que usam diferentes formas de lanças, lanças com laminas restas, laminas cruzadas, com ganchos, laminas escondidas num tubo, e muitas mais. Qual destas armas é a melhor?

E o mestre responde: Que pergunta boba! A melhor arma é a lança com a qual se perfura. Só que o que faz você perfurar não é a forma da lança e sim o teu EU. Tanto faz que tipo de lamina se usa, o aluno deve tentar entender os ensinamentos dos velhos mestres e das diferentes escolas e captar as vantagens de cada uma das armas, e através de seu manuseio e treino adquirir a sua liberdade pessoal (o desapego).

Tanto faz que tipo de laminas eu usar, o importante é se dedicar a aprender as técnicas e entender as suas vantagens para adquirir através do manuseio a sua liberdade.

Mesmo se alguém treinar todos os sistemas, este se sentirá mais confortável usando a arma com a qual começou a treinar do que com uma outra. Mas se persistir treinando e aprendendo este irá se próprio encontrar e aí tanto faz se ele tiver um cajado na mão ou uma lança.

Existem escolas que ensinam as vantagens e desvantagens de cada lamina se concentrando no manuseio e nas técnicas. Eu por minha vez ensino aos meus alunos uma outra arma, arma do próprio EU. Porque, quem não entendeu isto, não faz sentido carregar uma arma.

É um erro somente pensar que a lança reta quando perfura se torna inútil e que a lança com gancho só serve para prender outras lanças. Quem assim pensa acaba fazendo o erro de um principiante.

Outro trecho do texto:

" Não se pode ver nem ouvir o Caminho. O que se pode escutar e perceber é apenas o rastro do Caminho. Reconhecer pelo rastro aquilo que está por trás dessa marca é que chamamos de intuição. Se a aprendizagem não é a compreensão intuitiva, ela é inútil. Se a arte das espadas não passa de uma habilidade limitada, ela é também efetivamente a ação do reino encantado do coração , e aquele que penetra em seu germe mais íntimo torna-se unissono com o Caminho".

O texto de Shissai Chozan foi traduzido pelo alemão Reinhard Kammer e anexo em seu livro "The Way Of Sword: The Tengu-Geijutsu-Ron of Chozan Shissai"

The Way Of Sword: The Tengu-Geijutsu-Ron of Chozan Shissai por Reinhard Kammer esclarece as questões e influências que afetaram as artes marciais neste momento. O livro é dividido em duas seções principais: o primeiro é uma introdução abrangente e informativo por Kammer, e o segundo é a tradução Kammer de texto Shissai de 1729 original. Extensos comentários Kammer de teses sobre o seguinte:

• texto e autor

• tendências filosóficas e objetivos

• o papel de Confucionismo

• o papel do Zen Budismo

• forma e técnica

• instrução e aprendizagem

No brasil o livro que traduziu também o texto de Shissai Chozan com título como "O zen na arte de conduzir a espada".

uma mostra do livro  abaixo :

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