Transição para a espiritualidade, ética e moral

　Então, qual é esse estranho desenvolvimento? Vamos dar uma olhada em uma passagem.

　``Aqueles que praticam esta escola , com a espada do seu coração, devem ser ganancioso, furioso e estúpido, os três venenos , uma descrição que diz: “Ele está cortando o corpo sem abrigá-lo no peito”.

　 O objetivo de eliminar ou "cortar" os três venenos, que não estavam em um estado mental ideal, com a “espada do lucro” era matar o inimigo. Porém, conforme mostrado abaixo, as nuances das partes a seguir são diferentes.

　"Isso se aplica a palavras e ações cotidianas..... Mesmo que você faça algo bom e as pessoas não saibam disso tristeza. Não fique aí. Quando a tristeza passa ambicioso torna-se. 

Estude e adquira conhecimentos, comporte-se adequadamente e não negligencie a etiqueta. Em vez de usar a esgrima para derrotar aqueles que se opõem a você, você deve se concentrar em seu próprio corpo.

 "Aprenda a arte de usar a espada para cortar os três venenos que prejudicam os verdadeiros sentimentos."

　Afastando-se das questões tecnológicas, as questões agora se concentram nas questões do coração e do espírito. E esse espírito não é mais sobre como você mantém sua mente quando está lutando com um inimigo, mas sobre o quão admirável você é como pessoa. A questão é a chamada espiritualidade ética e moral na vida diária, e a realização disso. o espírito é a “espada do lucro para a mente”.

　O tema era como um samurai deveria viver, e a imagem do samurai ideal da época já havia sido formada com base no pensamento confucionista. Não vou entrar nisso separadamente porque é um pouco fora do assunto, mas aqui você pode ver a ideia de que a espada é o que torna o samurai ideal realidade.

Espadas Coreanas Antigas

 

Pensamentos sobre espadas

Espadas Coreanas Antigas

Membro do Subcomitê de Relações Públicas e Materiais Zenkenren, Toshinobu Sakai, Professor, Departamento de Educação Física, Universidade de Tsukuba

1. Divulgando a ideia da espada

Na mitologia antiga Espada Kusanagi ou Espada do Espírito do Dragão, as espadas espirituais como essas conectam o céu e a terra e são, portanto, sagradas, e que esta imagem é a origem da filosofia da espada japonesa.

　Como a história se passa em tempos antigos, parece que percorremos um longo caminho desde o Kendo moderno, e isso por si só nos dá uma noção da profundidade do valor cultural do Kendo, mas na realidade, podemos ir ainda mais longe daqui. .

　Como todos sabem, grande parte da cultura japonesa tem raízes na China continental. Isto também se aplica a culturas religiosas familiares, como o Budismo e o Confucionismo, bem como à civilização do metal. As espadas são ferramentas de metal, por isso foram introduzidas naturalmente na China continental, mas se você olhar com atenção, encontrará muitas lendas semelhantes na China antiga e na Coréia que revelam o conceito de espadas. Isso significa que a ideia das espadas foi estabelecida dentro de um grande fluxo que se estendeu pelo Leste Asiático.

　Desta vez, gostaria de dar uma olhada na antiga Coreia, que serviu de ponte entre o antigo Japão e a China.

2- Lenda de Kim Yu Shin 

　Aqui apresentaremos uma história característica. Isso é chamado de lenda de Kim Yushin.

 　Kim Yu-shin nasceu durante o período dos Três Reinos. Ele foi um grande general e um herói nacional que trabalhou arduamente para unificar os três países. Ele também . Houve também. Hwarang é um grupo de jovens guerreiros organizados por filhos de aristocratas, e também são pessoas que utilizam feitiçaria (técnicas mágicas).

　A seguir está o conteúdo da lenda de Kim Yu-shin, que se encontra no documento ``Sanguk Shiki.''

　Há uma anedota sobre Kim Yu-shin desde seu nascimento. Ela sonhou que duas estrelas desceram, e sua mãe sonhou que uma criança vestindo uma armadura dourada entrou em casa, então ela contou que deu à luz Jishin 20 meses depois de ter concebido.

　Diz-se que ele se tornou um Hwarang aos 15 anos e aos 17 treinou nas montanhas e adquiriu a habilidade de usar magia.

　O importante é que quando ficou triste com a ameaça dos países vizinhos ameaçando suas fronteiras, ele foi para as montanhas e rezou aos céus, e a luz de uma estrela caiu sobre a espada, e ela pareceu vacilar, eu digo. . Com esta espada, Keishin contribuiu para a unificação dos Três Reinos.

　Pensa-se que o seu trabalho histórico se deveu ao poder espiritual desta preciosa espada, mas a grandeza desta espada decorre do facto de (a luz de) uma estrela ter descido do céu, semelhante à anedota do seu nascimento.

　Da última vez, falei sobre como a lenda de Jinmu Tosei é a mais importante na filosofia da espada japonesa, e acho que é fácil ver que esta história e a lenda de Jōshin são muito semelhantes. É claro que eles seguem a mesma linha de pensamento.

　Porém, no caso do Japão, a própria espada desceu do céu, enquanto no caso da Coreia, a luz das estrelas desceu do céu sobre a espada (no chão), o que é interessante.

3. Estrela e espada

　No caso da história de Keishin, a palavra-chave é “estrela”. A sacralidade desta espada baseia-se na sua relação com as estrelas, e as estrelas eram sagradas na China continental, incluindo a Coreia. Há uma razão para isso. É um pouco complicado, mas pode ser explicado em relação à ideia de céu.

　Esta é uma forma de pensar característica da China antiga, onde se acreditava que tudo o que acontece neste mundo é determinado pela vontade do céu. Felicidade, desastre e até vitória ou derrota na batalha são todos decididos pela vontade de Deus. Isto é chamado de Mandato do Céu, e mesmo aqueles que estão no poder e governantes na terra tiveram que obedecê-lo. Naturalmente, as pessoas querem saber antecipadamente a vontade de Deus. As pessoas daquela época acreditavam que a vontade do céu se expressava nas fases das estrelas. É por isso que a astrologia foi desenvolvida cedo na China. Como o céu era absoluto e sagrado, as estrelas, que representavam a vontade do céu, também se tornaram sagradas.

　Na antiga Coreia, havia uma sagrada estrela. ・A luz caiu sobre a espada. É através desta imagem que a sacralidade da espada foi reconhecida.

　Isto foi introduzido no Japão, onde foi retrabalhado e desenvolvido à sua maneira.

*Este ``Sword Thoughts'' é uma reimpressão do que foi serializado 12 vezes na revista mensal ``Kenso'' de setembro de 2003 a agosto de 2004.

Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 03

 De espadas amaldiçoadas a espadas proibidas

No Japão feudal, um pai ordenando a morte de seu filho não era algo que se via todos os dias, mas também não era algo impensável dentro de uma família de samurais. E ainda mais no de Ieyasu, um cara com um sangue tão frio que beirava o zero absoluto . Mas, por mais cruéis que fossem os costumes da época, para poder enviar sua esposa e seu próprio herdeiro para o outro bairro sem que seu pulso trema, você deve ser feito de um material diferente do resto dos mortais. Na hora de deixar seus escrúpulos na gaveta, Ieyasu foi único.

Com ou não a maldição de Muramasa, Ieyasu viveria o suficiente para ascender ao poder absoluto no Japão.

De qualquer forma, essa foi a gota d'água que quebrou a paciência dele. Ieyasu estava farto de Muramasas . Ao receber a notícia do suicídio de seu filho Nobuyasu, o senhor dos Tokugawa decidiu proibir a posse destas espadas em seus domínios . Na sua agora clássica biografia, AL Sadler conta-nos o que disse aos seus vassalos:

"Que sinistro! Foi com uma lâmina Muramasa que Abe Yashichi assassinou meu avô Kiyoyasu. Quando eu era criança, em Suruga, me cortei uma vez com uma espada por acidente e também era um Muramasa. E agora meu filho caiu na beira de outro deles. As espadas de Muramasa trazem infortúnio para nossa família. Se algum de vocês possui um, é melhor se livrar dele."

Quando Ieyasu se tornou shogun, alguns anos depois, esta proibição foi de facto estendida a todo o país. E, de repente, possuir um Muramasa tornou-se um símbolo de desafio ao poder dos Tokugawa. Uma forma sutil de se opor ao governo Edo . Durante os 250 anos que durou o xogunato, as obras de Muramasa foram muito procuradas entre os inimigos dos Tokugawa. Longe de serem destruídos, foram devidamente escondidos para não incorrer na ira do xogunato. A assinatura do autor foi apagada ou alterada para fazer uma declaração. Porque as katanas, como obras de arte que são, geralmente são assinadas. Outras vezes, o proprietário os doava a um templo ou santuário para colocá-los fora de circulação. Entre uma coisa e outra, acabou surgindo um verdadeiro mercado negro para trafica-los nas sombras, e também não faltaram falsificações.

Sem ir mais longe, mesmo no alvorecer da era Edo, Sanada Yukimura parecia desafiador em seu cinturão um tanto Muramasa durante os Cercos de Osaka , bem debaixo do nariz das hostes Tokugawa. Séculos mais tarde, nos tempos de Bakumatsu, os líderes da conspiração anti-xogunato eram conhecidos por sempre portarem espadas ou adagas Muramasa. No caso de Saigo Takamori , ele o carregava escondido dentro de um leque de guerra . Um adversário estiloso, o bom e velho Saigo.

Exemplo de como uma adaga foi escondida dentro de um leque

Ao longo de todo o período Tokugawa houve muitos relatos de  massacres e massacres cometidos por Muramasa . Como sempre, essas histórias devem ser encaradas com a máxima cautela, mas ainda fazem parte do folclore da época. Nem é preciso dizer que, hoje, as katanas Muramasa continuam a ter um lugar de honra na cultura popular japonesa. Também não faltam suas participações especiais em videogames, mangás e animes dos mais diversos. Mesmo em uma versão gostosa de roubar corações , como parece estar na moda ultimamente.

Na realidade, deixando de lado as lendas urbanas, a aura de maldição dos Muramasa é em grande parte um mito . Quase tudo são fofocas que surgiram na era Edo , décadas depois da morte de Ieyasu. Mas, como diz o ditado, quando o rio soa, a água carrega. Com lenda negra ou sem ela, é melhor parar de brincar quando há uma katana Muramasa  envolvida . Para o que pode acontecer.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos

Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 02

 Problemas familiares

O que realmente deu às katanas de Muramasa a sua reputação sinistra foi a sua tempestuosa relação com a casa Tokugawa . Há quem os chame, de forma um tanto indelicada,  de matadores de shogun . O próprio  Ieyasu , o primeiro xogum da dinastia , afirmou que aquelas espadas foram juramentadas a ele e sua família. Segundo ele, eles não eram apenas amaldiçoados, mas tinham uma sede insaciável pelo sangue Tokugawa . Olhando os fatos com calma, havia alguma razão nele.

Um Muramasa matou seu avô, um Muramasa quase matou seu pai e, quando menino, ele próprio quase cortou o próprio braço com outro Muramasa. Para completar a tarefa, uma Muramasa também foi a arma escolhida por seu filho mais velho e herdeiro, Nobuyasu, para cometer seppuku. Um seppuku, aliás, encomendado pelo próprio Ieyasu, seu pai .

Nobuyasu era o primogênito e herdeiro de Ieyasu, até que um Muramasa cruzou seu caminho.

O ano era 1579, e nessa época Ieyasu ainda usava o sobrenome Matsudaira . Mal sabia ele que, 20 anos depois, seria o dono absoluto do Japão. Naquela época, de fato, quem tinha todos os sinais de se tornar senhor e senhor do império era seu poderoso aliado Oda Nobunaga , que estava muito perto de completar a unificação do país sob sua égide. Se não fosse o ataque traiçoeiro de Honnoji que interrompeu sua corrida ao topo, ele provavelmente teria conseguido, e talvez estaríamos falando agora sobre um  xogunato Oda em vez do xogunato Tokugawa. Mas isso já é história de ficção. Teoricamente,  a relação entre Nobunaga e Ieyasu era de aliados , mas na prática eles não estavam exatamente em pé de igualdade;  Ieyasu era mais um subordinado . O forte era o clã Oda e os Matsudaira (futuro Tokugawa), embora não tenham se tornado seus vassalos, estavam subordinados a eles. Em qualquer caso, a aliança tinha sido mais do que lucrativa para ambas as partes : Nobunaga tinha conquistado metade do país e Ieyasu tinha passado de jovem senhor de uma família insignificante a um daimyo relativamente poderoso .

Mas os laços entre os dois clãs ameaçaram romper quando  o filho e a esposa de Ieyasu começaram a conspirar com o inimigo , ninguém menos que o clã Takeda. Matsudaira Nobuyasu (1559-1579) foi o primogênito e herdeiro de Ieyasu, nascido de seu casamento com sua esposa oficial, Lady Tsukiyama Gozen . Aos 20 anos, o menino era um jovem galante e determinado, um excelente guerreiro e um melhor general. A verdadeira encarnação de Marishiten, divindade budista da guerra, como seu pai o chamava. Mas, infelizmente, as más línguas dizem que ele era excessivamente corajoso, porque quando se irritava (o que acontecia com frequência) costumava esfaquear todos que cruzavam seu caminho, principalmente as serventes. Com tal caráter, ele não era o que se chama de popular entre os vassalos de sua casa.

Tragédia grega… estilo japonês

Nobuyasu era casado com uma filha de Nobunaga , seguindo o costume habitual de selar alianças entre clãs através do casamento. Dessa união, até o momento, nasceram apenas duas meninas, e a falta de herdeiros homens foi o material perfeito para a mãe do jovem, Tsukiyama Gozen, tecer a trama de suas intrigas. A esposa de Ieyasu era de origem Imagawa e, como tal, odiava profundamente os Oda , que mergulharam seu clã na miséria . Ele não deve ter gostado nem um pouco da compreensão cordial de Ieyasu e Nobunaga e muito menos de ter que ver seu churumbel casado com a filha de seu pior inimigo.

A intrigante Tsukiyama Gozen, a primeira esposa de Ieyasu e uma das femmes fatales por excelência da história japonesa

Não sabemos se com ou sem a conivência de Nobuyasu, Tsukiyama Gozen começou a trocar correspondência com o clã Takeda . Na época, inimigos jurados de Nobunaga e Ieyasu. Sua ideia era mandar a filha de Nobunaga gargarejar e casar Nobuyasu, herdeiro do clã Tokugawa, com uma filha de Takeda Katsuyori, líder dos Takeda. Tal plano não poderia terminar bem, mas a senhora continuou com suas ações. Até que, num dia ruim, o bolo foi descoberto: uma empregada encontrou acidentalmente, escondida em um baú, uma série de cartas onde estavam registradas detalhadamente as relações de Lady Tsukiyama com os Takedas . A empregada os enviou para  a esposa de Nobuyasu (filha de Nobunaga, lembre-se) e a menina, talvez por piedade filial ou talvez por um ataque de ciúme ao ver que seu marido planejava alegremente trocá-la por outra, forneceu as provas do crime . nas mãos de seu pai. A intrigante senhora caiu com todo o equipamento.

Como esperado, Nobunaga não permaneceu em silêncio . A esposa e herdeira de seu maior aliado não apenas negligenciava descaradamente sua filha, mas também conspirava abertamente contra os interesses do clã Oda. Nobunaga mandou famílias inteiras para o pelourinho por muito menos que isso. Ele ficou sem tempo para entrar em contato com Ieyasu, mas não para pedir explicações, mas para exigir diretamente as cabeças de ambos os conspiradores, mãe e filho .

Muramasa também forjou lanças, como a famosa Tonbokiri

Ieyasu , que não tinha ideia de todas essas maquinações, deve ter ficado branco quando a notícia chegou até ele. Ele sabia melhor do que ninguém que seu parceiro Nobunaga não brincava. Se ele não tomasse cuidado, ele poderia varrer ele e todo o clã Tokugawa do mapa . Diante de tal encruzilhada, havia diversas opções. Uma delas era, claro, obedecer sem questionar. Mas também foi possível dialogar e tentar chegar a algum tipo de solução de compromisso. Ou levante-se e resolva as coisas no campo de batalha, com uma espada limpa. Quem sabe, com o apoio do Takeda talvez ele consiga sair dessa bagunça. Um samurai de sangue mais quente poderia ter escolhido a última opção, mas Ieyasu era um cara que não era dado ao sentimentalismo.

Ele teve que escolher entre sua aliança com Nobunaga ou a vida de sua esposa e herdeira . E, sem pensar muito, escolheu o primeiro. Lady Tsukiyama tinha a reputação (dizem merecidamente) de ser adúltera e traidora , e talvez aquele caso obscuro fosse uma boa oportunidade para finalmente tirá-la de cima dele. Assim que leu a carta de Nobunaga, Ieyasu imediatamente ordenou sua execução . Um problema a menos. Com o primogênito ele foi um pouco menos expedito; Ele simplesmente o colocou em segurança no distante castelo de Futamata, esperando a tempestade passar. A tática clássica de Ieyasu, tente ganhar tempo .

Mas a raiva de Nobunaga não foi apaziguada facilmente. Ele havia pedido a cabeça do jovem Nobuyasu e não se contentaria com nada menos. Ao ver a chita, Ieyasu não precisou mais esperar. Se a trama foi descoberta no final de agosto, em setembro ele ordenou que seu filho cometesse seppuku . E a espada com a qual ele desferiu o golpe fatal foi, claro, uma Muramasa. Novamente um maldito Muramasa . Quando retornaram com a cabeça do jovem Nobuyasu, todos os vassalos do clã Tokugawa choraram. Guerreiros fortes, endurecidos em mil batalhas, chorando muito. Mas, segundo as crônicas, Ieyasu mal piscou.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos

Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 01

 

. E poucos mais famosos do que os forjados por Muramasa, outro dos imortais mestres ferreiros do país do Sol Nascente. Por mais afiadas e mortais que sejam, as criações de Muramasa carregam  uma certa reputação de serem amaldiçoadas. No Japão sempre se acreditou que as espadas têm alma e, se isso for verdade, as de Muramasa devem tê-la no escuro. Dizia-se que seu aço estava sempre sedento de sangue. Especialmente de sangue Tokugawa. A dinastia dos xoguns mais poderosos da história do Japão sempre temeu o fio sinuoso e de aço dos Muramasa, ferreiros de mau presságio que, segundo eles, trouxeram infortúnio para sua família. 

Vamos embarcar em nosso navio negro de mistério e ver o que há de verdade por trás dessa lenda macabra.

Típica katana Muramasa, onde você pode ver as características definidoras de seu estilo:
lâmina larga e forte e um padrão sinuoso de ondas no fio.

Com navio ou sem navio, Muramasa era um cara envolto em mistério. Não sabemos ao certo quando nasceu nem em que época exerceu as suas atividades, mas podemos conjecturar que deve ter vivido em algum momento do período Muromachi , possivelmente no início da era das guerras civis . A primeira espada dele registrada aparece nas crônicas por volta do ano 1500. Alguns dizem que ele era um discípulo do lendário Masamune, mas, a menos que Masamune tenha vivido até os 300 anos, achamos isso um pouco difícil. Em todo caso, o seu talento é certamente comparável ao do grande mestre; Ao longo dos séculos, os fãs da katana têm debatido acaloradamente se os trabalhos desta superam ou não os daquela. Muramasa e Masamune são, indiscutivelmente, os dois grandes mestres ferreiros da história do Japão. O Goya e o Velázquez das katanas.

Assinatura Muramasa

Quem foi mais legal dos dois? Impossível dizer, porque suas obras têm estilos tão reconhecíveis quanto diferentes. Dizem que Muramasa era um cara sombrio e atormentado, com um temperamento que beirava a loucura . Havia algo demoníaco nele, como se ele próprio tivesse feito um pacto com o diabo. Só assim se poderia explicar que ele alcançou tais níveis de domínio na arte da forja. Esse caráter próximo do mal foi transferido para suas espadas, que eram instrumentos de morte e destruição sem igual. Uma certa anedota conta como, para testar a qualidade de uma lâmina Muramasa, eles a enfiaram no leito de um rio com a borda voltada para a corrente. As folhas que flutuavam rio abaixo quebraram-se em duas ao atingir o aço do Muramasa , e até os peixes que tiveram o azar de tocá-lo levemente acabaram em fatias. Ao fazer o mesmo com um dos Masamune, porém, ele não cortou nada, porque as próprias lâminas evitaram atingir seu fio.

Obviamente, não passa de uma bela história, sem nenhum rigor histórico, mas serve para ilustrar o caráter tão diferente das obras de ambos os mestres . Ou, pelo menos, a percepção diferente que os japoneses da era dos samurais tinham deles. Lendas à parte, não sabemos que deuses ou demónios Muramasa invocava quando martelava, mas a verdade é que as suas criações eram sublimes.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos

Dojigiri, a katana decapitadora de demônios

Diz a lenda que a cabeça de Shuten Doji ainda estava doendo depois que ele morreu.

 Hoje trazemos à cena mais uma katana com história. Um ferreiro que pode se gabar, isso não é nada, do que ter cortado a cabeça de um demônio. Ou, pelo menos, é o que diz a lenda. Estamos falando do famoso  Dojigiri Yasutsuna , que aliás é considerado um tesouro nacional pelo governo japonês. Quem chega lá pode vê-lo exposto no Museu Nacional de Tóquio , no centro do Parque Ueno, coração da capital japonesa. Ao longo dos seus quase mil anos de existência, o Dojigiri passou por mãos ilustres, desde o herói mítico Minamoto no Raiko , um dos primeiros samurais, até vários xoguns Tokugawa,  e a sua lâmina realizou feitos aparentemente impossíveis que, no entanto, parecem profusamente documentado nas crónicas da época. Vamos ver o que há de verdade em tudo isso.

Não há dúvida de que o Dojigiri é uma espada misteriosa, cercada de lendas. Suas primeiras aparições nas crônicas datam nada menos que do século IX, e sua autoria é atribuída ao grande Yasutsuna , mestre ferreiro do início da era Heian . De seu pai e falsificador vem o "sobrenome" pelo qual ela é comumente conhecida. Mas, na realidade, é pouco provável que tenha sido forjado por volta do ano 810, como afirma a tradição. Falamos de katana  mas, na realidade, é um tachi, a  espada longa típica do final da era Heian.  O acabamento da lâmina e a técnica utilizada sugerem também que se trata de uma  obra do início do século XIX. XI , o que também se enquadra perfeitamente na crença de que se tratava da espada do lendário  Minamoto no Raiko . É difícil tomar qualquer coisa como garantida, mas, se tivéssemos que apostar, arriscaríamos todo o nosso ryo duplo versus simples  que esta última teoria é a correta. 

 

O Dojigiri pode ser admirado no Museu Nacional de Tóquio, e no cartaz explicativo
que o acompanha não falta menção ao episódio de Raiko e Shuten Doji

Como sempre, há sempre alguma verdade em cada lenda . A origem do malvado Shuten Doji deve ser buscada nos grupos de bandidos que vagavam pelos arredores de Kyoto na época. Não é difícil imaginar que, além de esvaziarem os bolsos dos transeuntes, de vez em quando sequestrassem mulheres da região, para que a companhia feminina desse um pouco de calor ao seu refúgio na montanha nas noites frias de inverno. Também é plausível que o imperador no poder tenha ordenado a um dos seus generais que organizasse uma expedição punitiva para pôr fim aos seus ataques. Para um samurai da era Heian como Minamoto no Raiko, esses tipos de missões eram comuns. Com o tempo, os bandidos mulherengos tornaram-se onis bêbados , e os samurais sofredores que lutaram pelo cobre com eles tornaram-se heróis lendários .

Uma lâmina capaz de cortar seis corpos com um só golpe

Mas Dojigiri também é  creditado com outro feito que é quase mais fabuloso do que dissipar demônios. E desta vez está documentado em nada menos que os registros oficiais do clã Tokugawa .

Ao longo dos séculos, o Dojigiri foi passando de mão em mão até acabar na posse do clã Tokugawa, no início da era Edo . Ieyasu e seu filho Hidetada , os dois primeiros xoguns da dinastia, estão entre os seus possuidores. Antes disso, diz-se que figurões do calibre de Nitta Yoshisada , Oda Nobunaga e Toyotomi Hideyoshi também amarraram os Dojigiri em seus cintos em algum momento. O pedigree deste aço é impressionante, como podemos ver. Uma vez dentro da coleção Tokugawa, a katana passou para o clã Matsudaira , um ramo da família Tokugawa. Mais especificamente, os Matsudaira de Tsuyama , senhores da província de Mimasaka (atual prefeitura de Okayama), no oeste do Japão.

É neste momento que o Dojigiri realiza mais uma de suas façanhas, para o caso de até então pouco ter feito para aparecer nos anais da História. Matsudaira Nobutomi , chefe do clã desde o final do século XIX. XVII, mandou testar o fio da famosa espada e, segundo os registros, o Dojigiri conseguiu cortar de forma limpa nem mais nem menos que seis! corpos humanos de um bloco de desbastamento em uma sessão de tameshigiri . Não só isso, mas o golpe chegou a dividir em dois o monte de terra sobre o qual os cadáveres estavam empilhados.

Um aço lendário

Detalhes Dojigiri: borda, ponta e assinatura na espiga

Assim, a mão que empunha o aço tem muito a ver com esse resultado final, e no caso do Doijigiri, o mestre encarregado de testá-lo foi um certo Machida Chodayu . Mas, por mais habilidoso que ele fosse, e por mais excelente que fosse a borda do Dojigiri, cortar seis torsos com um único golpe parece um pouco exagerado . Em casos como este, parece prudente assumir que os registros foram devidamente “embelezados” para realçar a aura da lenda da espada.

Fontes e imagens:

• Rankin, A. (2011);  Seppuku: Uma História do Suicídio Samurai ; Kodansha EUA

• Sato, H. (1995);  Lendas do Samurai Ignorar livros

• Sesko, M. (2011);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa ; Livros sob demanda

• Shirane, H. (2008);  Literatura Tradicional Japonesa: Uma Antologia, Início até 1600 ; Imprensa da Universidade de Columbia

廃刀令 HAITÔREI

 A proibição do Katana

Mesmo com o fim das guerras durante o 江戸時代 Edo Jidai (período Edo), comandado pelos 将軍 Shogun da família Tokugawa de 1603 a 1868, o Japão permaneceu violentamente impotente no domínio dos Samurai. Muitos foram os fatores dessa desordem, como dificuldades da política nacional e internacional, crises domésticas sérias na sucessão do XIII Shogun no 幕府 Bafuku, entre outros. Entrementes, a chegada de uma esquadra dos Estados Unidos de quatro navios, comandada pelo Comodoro Matthew Calbraith Perry em julho de 1853, chegou à baía de Edo, no porto de 浦賀Uraga exigindo a abertura dos portos japoneses ao comércio e navegação estrangeira.

Apesar de apenas quatro navios, os japoneses os temeram e os batizaram de 黒船 Kurobune (Navios negros), que impressionava pelo seu poder bélico e modernos equipamentos e instrumentos. Iniciando assim uma cadeia de eventos que levariam ao fim do 江戸幕府 Edo Bakufu (Shogunato) no Japão.O responsável em realizar as negociações com os EUA foi o presidente do conselho dos veteranos 阿部正弘 Abe Masahiro(1819-1857). Sem nenhum precedente para as negociações, Abe tentou conciliar as vontades divergentes dos conselhos dos veteranos, que queriam abrir negociações, do Imperador, que queria manter os estrangeiros fora, e dos Daimyô, que queriam ir à guerra. Sem um consenso sobre a situação, Abe decidiu favorecer os acordos americanos, permitindo assim abrir o Japão ao comércio estrangeiro, contanto que ao mesmo tempo fosse feita uma preparação militar. Em março de 1854, foi assinado o Tratado da Paz e Amizade 神奈川条約 Kanagawa Jôyaku (ouTratado de Kanagawa), que concedia a abertura de dois portos a navios estadunidenses em busca de suprimentos, a ajuda a náufragos e a permissão a um cônsul dos Estados Unidos de estabelecer uma morada em下田Shimoda, um porto marítimo na península de 伊豆 Izu, a sudoeste de Edo. Cinco anos mais tarde, a abertura de mais portos para navios dos EUA foi forçada ao Bakufu através de tratados, mostrando o início do declínio de poder do Shogunato.

Com a chegada 明治時代Meiji Jidai (Era Meiji) que se constitui no período de trinta e cinco anos do Imperador Meiji do Japão, que se estendeu de 11 de maiode 1867a 28 de dezembrode1902. O Japão conheceu uma acelerada modernização, vindo a constituir-se em uma potência mundial.

                                                                                                               

Nesse período um édito emitido pelo governo de Meiji no dia 28 de março de 1876, chamado 廃刀令 Haitôrei, séries de normas levado pelo governo para abolir os privilégios tradicionais da classe Samurai, proibi as pessoas, com a exceção de senhores anteriores (大名Daimyo), o exército e funcionários de execução da lei, de carregar armas em público. Violadores teriam as suas espadas e armas confiscadas. 

 

 

O primeiro Haitôrei de 1870 proibiam fazendeiros ou comerciantes de portar espadas e se vestir como Samurai. Esta medida era em parte um esforço para restabelecer segurança pública e por ordem imediata durante o tumultuoso período depois da restauração Meiji e durante a Guerra de 戊辰 Boshin (guerra civil, travada de 1868 a 1869 entre forças do governo do Shogunato Tokugawa e aqueles que favoreciam a restauração doImperador Meiji). 

 

Em 1871, o governo emitiu o vergonhoso Édito de 断髪令 Danpatsurei, que constrangia o Samurai a cortar o 髻 Tabusa (rabo de cavalo) e usar o cabelo da maneira Ocidental. Conscrição militar universal foi instituída em 1873, e com a criação do Exército japonês Imperial, o Samurai perdeu o seu monopólio em serviço militar. Os estipêndios hereditários providos ao Samurai pelos senhores feudais (e assumido pelo governo central em 1871) foi abolido igualmente em 1873. A proibição das espadas era controversa na oligarquia de Meiji, mas o argumento não era anacronismo de acordo com a ocidentalização do Japão. 

 

Estas mudanças na sociedade japonesa e no estado social e econômico do Samurai causou o descontentamento no inicio do período Meiji e conduziu a várias rebeliões conduzidas por Samurai, particularmente no Japão ocidental e 九州 Kyûshû. No entanto, essa decadência da classe Samurai já vinha antes da Era Meiji, com essa realidade dura da classe, muitos deles se associaram aos 町人Chônin (comerciantes), em geral eram Samurai de classe inferior, que confeccionavam artesanatos destinados a complementar o seu estipêndio, já insuficiente para viver. Assim, essa classe que desprezava os comerciantes e os via como classe inferior, agora estava submetido e dependente deles.

 

Foi nesse mesmo período que o status de Samurai se tornou negociável, com a evolução da economia monetária, ricos comerciantes adquiriam o titulo de 武士 Bushi mediante o 献金 Kenkin (contribuição, doação) em dinheiro ao senhor do Feudo, conseguindo assim o direito de usar 苗字帯刀 Myôji Taitô (sobrenome e Katana).

 

Também como resultado do Haitôrei, espadas perderam o papel utilitário delas, e muitos 打物師 Uchimonoshi (artesãos de espada) foram forçados a modificar a produção para instrumentos agrícolas e talheres de cozinha para sobreviver.

 

Em pouco tempo, o mercado para espadas faliu, e muitos artesãos sem um comércio para trabalhar e suas valiosas habilidades estavam perdidas. No entanto, a necessidade para armar os soldados com espadas foi percebida novamente e durante as décadas no começo do século XX os artesãos novamente acharam trabalho.

Estas espadas, conhecido como 軍刀 Gunto (espada militar), que eram frequentemente de baixa qualidade e determinado com um número de série em lugar de uma assinatura do artesão. O Katana permaneceu em uso em algumas ocupações e pela policia para capturar os criminosos e se defender daqueles que poderiam estar armados também com espadas. Por esse motivo, o 剣道 Kendô foi congregado no treinamento policial de forma que o treinamento daria o mínimo de habilidade necessária em usar corretamente essa arma.

 

 

Embora tenha sido um tempo sombrio para o Katana, a arte foi mantida viva graças aos esforços de alguns indivíduos, como a linhagem 月山 Gassan de ferreiros que foram empregados como artesãos Imperiais. Os notáveis ferreiros, 月山貞一 Gassan Sadakazu e 月山貞勝 Gassan Sadakatsu produziram boas peças igualadas as melhores das lâminas antigas para o Imperador e outros funcionários de altas posições. Os estudantes de Gassan Sadakatsu foram designados Ativos Culturais Intangíveis ou Tesouros Nacionais Vivos, pois encarnaram conhecimentos que eram considerados de fundamentalmente importância à identidade cultural japonesa.

 

 

Em 1938 o governo japonês emitiu uma especificação militar para o que chamado "Katana Tipo 98", muitas máquina e espadas artesanais usadas na segunda guerra mundial se acomodasse a esta especificação. Debaixo da ocupação dos Estados Unidos, ao término da segunda guerra mundial, todas as forças armadas foram dissolvidas, exceto as várias licenças emitidas pela polícia e governo municipal, as produções de Katana com fio foram proibidas.Porém, esta proibição foi extinta depois pela atração pessoal do 本間順治 Dr. Homma Junji e o General Douglas MacArthur, que durante uma reunião, Dr. Homma demonstrou lâminas dos vários períodos da história japonesa e o General MacArthur que era um estudante dedicado e que podia identificar quais lâminas eram de importância artística e as quais poderiam ser consideradas puramente armas. Como resultado desta reunião, a proibição geral foi corrigida de forma que a espada classificada de Gunto seria destruída e espadas de mérito artístico poderiam ser possuídas e preservadas. Mesmo assim, foram vendidos muitos Katana a soldados americanos que tiveram dinheiro para gastar a um preço de pechincha ou eram simplesmente roubadas. Algumas permaneceram escondidas, entre elas espadas de renome.

 

 

A partir de 1958 havia mais espadas japonesas na América que no Japão, devido a este desarmamento: Soldados americanos voltavam do Oriente com várias espadas, frequentemente tantas quanto poderia levar. Provavelmente milhares de espadas eram Gunto, mas ainda havia um número considerável de 古刀Kotô (espada antiga - 938 - 1596), 新刀 Shintô (espada nova - 1596 - 1764) e 新々刀 Shinshinto (mais novas 1764 - 1868). Artesãos tinham crescentemente voltado a produzir depois do período Edo, mas este desarmamento e regulamentos subsequentes quase acabaram com a produção de Katana. 

Alguns ferreiros continuaram o seu comércio, e Dr. Homma foi um dos responsáveis pela fundação do 日本美術刀剣保存協会 Nihon Bijitsu Token Hozon Kai (Sociedade japonesa para a Preservação da Arte da Espada) que manteve a missão de preservar as antigas técnicas de confecção de espadas. Com os esforços de outros entusiastas e especialistas, o Katana renasceu e muitos mestres continuaram seu trabalho redescobrindo as antigas técnicas e produzindo espadas tão boas quanto as lâminas de antigamente. 

Classificação histórica das espadas japonesas

Espadas japonesas, de acordo com a época em que foram produzidas, são classificadas nos períodos abaixo descritos. Há porém discrepâncias entre as datas exatas do período de abrangência de tais períodos, que variam de acordo com a fonte de informação ou autor. A classificação a seguir consta da “Japan Encyclopedia” de Louis Fréderic, publicada pela Universidade de Harvard.

• Jokotō: “espada antiga”; engloba espadas manufaturadas até meados da Era Heian (794 -1192), por volta do ano 900. Também é chamado de período Chokutō.
• Kotō: “espada velha”; espadas feitas entre o ano 900 até o final da Era Muromachi (1333-1573)
• Shintō: “espada nova”; as que foram manufaturadas do início da Era Azuchi-Momoyama (1574-1603) a meados da Era Edo (1603-1867), por volta de 1804.
• Shin-shintō: “espada novíssima”, ou “espada moderna”; classificação genérica para todas as espadas feitas a partir de 1804.
• Fukkōtō: “espada do ressurgimento”; especifica espadas feitas de 1804 ao fim da Era Edo (1867).
• Kyūshintō: espadas feitas do início da Era Meiji (1868-1912) a 1937, quando se inicia a intervenção na China, ano que os japoneses consideram o início da 2ª Guerra.
• Shinguntō: “espada do exército”; feitas de 1937 a 1945 (fim da 2ª Guerra Mundial) para o exército.
• Kaiguntō: “espada da marinha”; feitas de 1937 a 1945 (fim da 2ª Guerra Mundial) para a marinha.

(obs.: tanto as “espadas do exército” como as “espadas da marinha” são classificadas genericamente como Guntō, “espadas das forças armadas”)

 Fonte: http://www.culturajaponesa.com.br/?page_id=468

Em busca da Espada Perdida … Aikidô

Ao falecer o Fundador, em 1969, o treinamento de espada na Hombu Dojo (Academia Central) no Japão deixou de ser parte do currículo. Naquele tempo, o treino com espada estava disponível os alunos mais graduados e era realizado a “portas fechadas”. 
Pelo contrário, o treinamento de desarmar os oponentes continuou sendo parte dos processos de exame até hoje.

Já o estudo do uso e manuseio da espada, para todos os efeitos práticos, foi completamente suspenso.

Desde aquele tempo a controvérsia sobre praticar, ou não, se espada era realmente parte, importante do treino de Aikidô se intensificou.

Indubitavelmente, Morihei Ueshiba, fundador do Aikidô, considerava o treinamento como a espada como uma parte essencial de seu ensino, bem como a sua própria formação. Ele constantemente usou armas, especialmente a espada, para mostrar os princípios do Aikidô.

Por que a esgrima é tão valiosa para a compreensão da essência do Aikidô?

Se estudarmos esta questão por uma perspectiva histórica a resposta se tornará clara.

O-Sensei, segundo ele mesmo, foi o fundador do Aikidô, mas não foi o criador do principio do Aiki. Este princípio foi reconhecido nas antigas tradições da espada Japonesa bem como na filosofia japonesa do Xinto. O-sensei era um devotado estudante do Xintoísmo e passou vários anos estudando a espada japonesa. Entre os estilos de espada que o fundador estudou havia o antigo estilo Kashima que data do século XV. O fundamento desta escola é o conceito de Shinbu, “o caminho marcial divino” em que se vence sem lutar. Para realizar isto se tem que desenvolver-se, física e espiritualmente, ao nível dos Deuses. Vale ressaltar que a escola do Katori Shinto Ryu, também tem o conceito equivalente de vencer sem matar, chama-se “heiho”.

O ideograma SHIN neste caso significa “Divino” e o ideograma BU refere-se à força criativa da vida, o poder do Musubi, ou tornar-se uno com seu parceiro. Isto foi descrito como Hoyo Doka, uma aceitação dos sentimentos negativos dos outros e da reintegração de que esta atitude magnânima volta para aqueles que nos atacam. Na aceitação, e re-absorção, é a habilidade de receber a energia de seu parceiro e unificar-se de tal forma que este poder é reduzido à zero. No Aikidô está é uma boa explanação sobre o que chamamos do poder do Kokyu. Dominar os aspectos espirituais e psicológicos desta habilidade era chamado de Aiki. A palavra Aiki também era usada para denotar o mais elevado nível de maestria no estilo Yagyu de espada onde O-sensei também foi notável.

A realização, realmente incrível, do fundador foi aplicar estes princípios para o treinamento de mãos vazias para uma nova e única maneira.

Por que isto não foi praticado, naqueles tempos antigos, depois de sua morte?

Todos os estilos de espada técnicas de grappling ou formas de Jujutsu, para no caso do guerreiro perder sua arma no calor da batalha, ser capaz de tirar a espada de outro homem quando você estava desarmado. No estilo Yagyu, isto é considerada a maior façanha.

Foi a grande visão espiritual de O-Sensei ao perceber o treinamento desarmado não como grappling, mas como a luta de espada sem a espada. Por isto, Jigoro Kano Sensei, o fundador do Judô, declarou que o Aikidô era a arte que ele havia buscado por toda a sua vida. O-Sensei, através de suas práticas espirituais, percebeu que poderíamos usar nossas mãos, ou mesmo só as nossas mentes, para cortar o ataque ou a defesa de nossos parceiros como se fosse a espada.

Combinando sua visão espiritual com o treino efetivo de espada ele percebeu que era possível estender a influência do Ki, ou intenção, além dos nossos dedos da mesma forma que nosso movimento e alcance são estendidos quando seguramos a espada.

A extensão do Ki é a essência do Mutô ou “espada sem a espada” e não há melhor exemplificação disso do que na prática do Aikidô.

No estudo da espada aprendemos como controlar o Kensen, a linha em que o Kirisaki, a ponta da espada, traça em cada corte.

Para isso devemos capazes de traçar esta linha apenas com nossos olhos da mente. Esta habilidade é um dos segredos da prática do Aikidô. Isto nos permite ver a forma invisível presente em cada técnica e enviar energia precisamente para o local correto no corpo de nosso parceiro. Esta habilidade leva vários anos para ser adquirida.

Sem o treino da espada, fica difícil ao estudante a descoberta disto.

Cortar com a espada japonesa é um movimento expansivo onde a ponta da espada deve estar com unida ao nosso centro.  Por exemplo, o corte diagonal, básico, chamado Kesa Giri, pode ser equiparado ao Ikkyo no treinamento desarmado do Aikidô.

Se uma pessoal realmente domina este corte, ela realiza o Shin Shin Toitsu ou unificação de corpo e mente. Na técnica da espada do Kesa Giri está o segredo do movimento espiral natural. A espada desce pelo seu próprio peso e o peso do corpo vem para guiar esta queda livre. O giro do quadril e a sutil conexão entre nosso centro e a ponta da espada criam uma força sem esforço e velocidade. Exatamente como no Aikidô, esta forma básica de corte com a espada depende de uma continua expansão dos nossos sentimentos; de fato está é a vida do próprio movimento.

Além do mais, o trabalho dos pés e todos os movimentos da esgrima são semelhantes aos do Aikidô. Todo movimento no Aikidô, corretamente compreendido, é um movimento de corte. Afinal de contas, a espada foi criada para se ajustar ao movimento natural do corpo e não o contrário.

Estas são as principais diferenças entre o Aikidô e qualquer uma das várias escolas de Jujutsu. O Nikkyo, Sankyo, e Yonkyo do Aikidô, por exemplo, são realizados como movimentos de corte amplo, e não como chaves de pulso de contração.
Aikidô é uma arte extremamente sutil e difícil. Requer uma vida de dedicação para alcançar sua essência. Por esta dificuldade o Aikidô é quase sempre mal interpretado e praticado, quer como uma forma de Jujutsu ou meramente como exercícios aeróbicos.

Praticar em qualquer uma destas formas falta conteúdo tanto marcial quanto espiritual. As técnicas do Aikidô são ineficazes até que a pessoa tenha compreendido a essência do movimento espiral expansivo e a utilização apropriada do Ki, ou poder interno. Portanto, eles não podem ser efetivamente usados da mesma forma que técnicas de Jujutsu, que dependem amplamente de movimentos contrativos para o propósito de quebrar as juntas do parceiro.

Combinando o estudo da espada com as técnicas desarmadas somos capazes de descobrir o antagonismo complementar sobre flexibilidade e o poder descontraído (relaxado) unidos com nitidez e precisão. Nas palavras do fundador, "no treino desarmado você deve mover como se tivesse uma espada; quando segurando uma espada você não deve depender dela, mas mover-se como se não tivesse nenhuma.” Estudar este Kamae, ou posição, nos mantém centrado na realidade da situação marcial e, ao mesmo tempo, nos permite permanecer flexíveis e relaxados.

Unificar estes opostos é descobrir o principio do Aikidô: Yin e Yang como sendo um, e movimento e descanso como sendo um Irimi-Tenkan como sendo um, a unificação de todos os opostos em uma forma de Monismo dinâmico.

Este artigo pretende dar uma visão geral e as várias semelhanças entre treinamentos armados e desarmados a ser feito com um instrutor qualificado. Não bastarão simplesmente repetir os Kata de espada como formas fixas sem descobrir sua estratégia e conteúdo. Cada estudante, sobre a supervisão de um instrutor qualificado, deverá adquirir a forma de ambos os treinamentos, armados e desarmados, como parte de um todo, e através de contínuas pesquisas, analises, esforçar-se para refinar seu, ou sua, forma individual de praticar em níveis cada vez mais altos de perícia.

Bill Gleason 

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Fonte: http://www.aikiweb.com/weapons/gleason1.html

Middlesex County, Massachusetts, United States, ao norte de  Boston.

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Adaptado e traduzido por: Gustavo N. Santos
Revisado livremente por: J. F. Santos
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 Bill Gleason Sensei é o instrutor chefe da Shobu Aikido of Boston e atualmente mantém o 6º Dan www.aizen.org