Amaterasu Ōmikami Amaterasu , a Deusa do Sol

Aka Taiyōsama Amaterasu Deusa do Sol, Rainha de Kami, Ela que Ilumina os Céus, a Divindade Shintō Suprema Também escrita Ōmikami, Omikami, Oumikami, O-mikami, O-mikami é o. filho de Izanagi Izanagi no Mikoto e Izanami Izanami no Mikoto (deuses criadores da mitologia japonesa). A família imperial do Japão reivindica descendência direta de sua linhagem. A bandeira da nação simboliza o sol, e o nome do país (Nihon 日本) pode ser traduzido como “Terra da Ascensão”. Sun.” Os santuários associados à família imperial são chamados de Jingū – o mais prestigiado é chamado de Ise Jingū (Prefeitura de Mie) e é dedicado a Amaterasu. é supostamente demolido a cada 20 anos e reconstruído em sua forma original. Os numerosos Shintō kami do Japão aparecem no documento existente mais antigo do Japão, o Kojiki KOjiki (Registros de Assuntos Antigos; 712 DC), e também no Nihongi NIHONKI (Crônicas do Japão; 797). AD). No Budismo Esotérico , Amaterasu é considerado a contraparte do Buda Dainichi . Mythica ... “Ela era tão brilhante e radiante que seus pais a enviaram pela Escada Celestial para o céu, onde ela governou desde então. Quando seu irmão, o deus da tempestade Susano-o no Mikoto, devastou a terra, ela se retirou para uma caverna. porque ele era muito barulhento. Mais tarde, ela fechou a caverna com uma grande pedra. Seu desaparecimento privou o mundo de luz e vida, o que resultou em demônios governando a terra. usaram tudo ao seu alcance para atraí-la, mas sem sucesso Finalmente Uzume (também conhecido como Ame no Uzume Tenyu Ukeume no Mikoto ou Tendenme no Mikoto) conseguiu trazê-la para fora dançando na frente da caverna. eles assistiram às danças cômicas e obscenas de Uzume, despertando a curiosidade de Amaterasu. Quando ela saiu de sua caverna, um raio de luz escapou (amanhecer). A deusa então viu seu próprio reflexo brilhante em um espelho que Uzume. havia pendurado em uma árvore próxima com lindas joias. Quando ela se aproximou para ver melhor, os deuses a agarraram e a puxaram para fora da caverna. Ela voltou para o céu e trouxe a luz de volta ao mundo. cultivou os campos de arroz do Japão. Ela também inventou a arte de tecer com o tear e ensinou as pessoas a cultivar trigo e bichos-da-seda. Muitos santuários xintoístas contêm um espelho sagrado , considerado o espelho no qual Amaterasu viu seu reflexo. A honra acontece no dia 17 de julho de cada ano. Ela também é homenageada no dia 21 de dezembro, o solstício de inverno, para indicar seu papel em trazer a luz de volta ao mundo.”  

Imperador Akihito (reinado iniciado em 1989), 125º imperador, foto cortesia da Agência da Casa Imperial Amaterasu e a Família Imperial.

O Imperador Akihito 明仁 (o atual imperador) é considerado o 125º descendente direto do Imperador Jinmu 神武, o lendário primeiro imperador do Japão e um descendente mítico de Amaterasu. Diz Kondo Takahiro : “ Embora não seja frequentemente mencionado hoje em dia, o calendário japonês começa em 660 a.C., o ano de sua lendária ascensão. Os imperadores reinantes eram considerados descendentes diretos da Deusa do Sol Amaterasu e reverenciados como deuses vivos em um momento ou outro. Quando a Guerra do Pacífico era iminente em 1940, o governo fascista estava se gabando de que era o ano de 2600 para exaltar o prestígio nacional, e até fez uma música celebrando o 2600º ano.”

Hinomaru - Bandeira nacional do Japão

As imagens do sol ainda são muito proeminentes no Japão moderno. A bandeira nacional do Japão, a Hinomaru日の丸 (literalmente círculo do sol; também conhecida como Nisshōki 日章旗 ou bandeira do sol), simboliza o sol e foi oficialmente adotada pela Dieta Japonesa em agosto de 1999, quando a Lei da Bandeira e Hino Nacional foi promulgada. A origem exata do hinomaru não é clara, mas muitos apontam para o século XII, quando ele apareceu durante uma campanha militar. Historicamente, o hinomaru é um símbolo do reinado do imperador "divino". O nome do país, Nippon ou Nihon, é tipicamente traduzido como "Terra do Sol Nascente" ou "Fonte do Sol". O hino nacional do país, o kimigayo 君が代, também oficialmente adotado em 1999, é uma canção de louvor ao imperador. Sua letra significa basicamente "Que o imperador reine para sempre". O brasão da família imperial, o crisântemo, é usado na capa dos passaportes japoneses.

Kimigayo 

Kimi ga yo wa

Chiyo ni yachiyo ni

Sazare ishi no

Iwao to nari te

Koke no musu made

Que o reinado do Imperador continue por

1000, ou melhor, 8000 gerações e pela

eternidade que leva para que pequenos seixos

cresçam e se tornem uma grande rocha e fiquem cobertos

de musgo.

Divindades Shintō (Kami), Animais Sobrenaturais, Criaturas e Metamorfos

Muitas divindades Shintō no Japão incorporam atributos budistas.

Muitas divindades budistas no Japão incorporam atributos Shintō.

As duas religiões estão inexoravelmente interligadas, apesar dos esforços anteriores para separá-las.

O panteão Shintō de kami 神 (espíritos) inclui inúmeras divindades e inúmeras criaturas sobrenaturais. O termo KAMI pode se referir a deuses, deusas, ancestrais e toda a variedade de espíritos que habitam a água, pedras, árvores, grama e outros objetos naturais. Esses objetos não são símbolos dos espíritos. Em vez disso, são as moradas nas quais os espíritos residem. A morada do kami é considerada sagrada e geralmente é cercada por um shimenawa (corda enfeitada com papel branco sagrado). Os japoneses acreditam que este mundo é habitado por essa miríade de kami — espíritos que podem fazer o bem ou o mal. Esses espíritos estão constantemente aumentando em número, como expresso na frase japonesa Yaoyorozu no Kami八百万神 — literalmente "os oito milhões de kami".

Kami não são necessariamente benevolentes. Existem vários espíritos e demônios xintoístas que devem ser apaziguados para evitar calamidades, mas não há dicotomia absoluta entre o bem e o mal. Todos os fenômenos manifestam características "ásperas" e "gentis". O renomado estudioso japonês Motoori Norinaga本居宣長 (1730-1801) definiu kami como qualquer coisa que fosse "superlativamente inspiradora de temor", nobre ou vil, boa ou má, áspera ou gentil, forte ou fraca, elevada ou submersa. Não há um padrão definitivo de bem e mal, não há um código moral. As coisas são como são. Até mesmo o maligno Kappa sugador de sangue tem algumas qualidades redentoras — ou seja, quando benevolente, o Kappa é um professor habilidoso na arte de colocação de ossos e outras práticas médicas. 

Ao contrário do budismo , cujas divindades são geralmente sem gênero ou masculinas, a tradição xintoísta há muito reverencia o elemento feminino. O imperador do Japão, ainda hoje, reivindica descendência direta da Deusa do Sol xintoísta Amaterasu . No Japão moderno, tanto a prática xintoísta quanto a budista entre o povo comum assumiram o ar de "benefícios deste mundo" (recompensas concretas agora; Jp. = 現世利益, Genze Riyaku). Para muitos japoneses, a fé xintoísta e budista está principalmente envolvida com petições e orações por lucros comerciais, a segurança da casa, sucesso em exames de admissão à escola, parto sem dor e outras recompensas concretas agora, nesta vida. As divindades xintoístas são chamadas de KAMI 神, SHIN 神, JIN 神, SAMA 様, TENJIN 天神, GONGEN権現 e MYŌJIN 明神 para distingui-las de suas contrapartes budistas. Estes últimos são conhecidos como BUTSU 佛 e 仏 e NYORAI如来 (todos significam Buda ou Tathagata), BOSATSU菩薩 (que significa Bodhisattva), TEN天 (que significa Deva), MYŌ-Ō明王 (que significa Reis Luminescentes). 

Hachiman - Deus da Guerra do Xintoísmo Japonês

Hachiman era o guardião do clã Minamoto de samurais. Minamoto no Yoshiie, ao atingir a maioridade no Santuário Iwashimuzu em Kyoto, adotou o nome Hachiman Taro Yoshiie e, por meio de sua proeza militar e virtude como líder, tornou-se considerado e respeitado como o samurai ideal ao longo dos tempos. Seu descendente, Minamoto no Yoritomo, tornou-se shogun e estabeleceu o xogunato Kamakura no final do século XII. Yoritomo reconstruiu o Santuário Tsurugaoka Hachiman em Kamakura e iniciou a reverência de Hachiman como o guardião de seu clã.

Ao longo do período medieval japonês, a adoração de Hachiman se espalhou pelo Japão não apenas entre os samurais, mas também entre os camponeses. Tanto era sua popularidade que atualmente há mais santuários, totalizando mais de 30.000, no Japão dedicados a Hachiman do que a qualquer outro kami. O Santuário Usa na província de Oita é o santuário principal de todos esses santuários e, junto com o Santuário Tsurugaoka Hachiman e o Santuário Iwashimuzu, são considerados os mais importantes de todos os santuários dedicados a Hachiman.

Brasão dos Santuários Hachimangū

Diz a Enciclopédia do Xintoísmo (Universidade Kokugakuin): 

"O tomoe mon 巴文 em espiral serviu como brasão dos santuários Hachiman, e se espalhou amplamente no período medieval como resultado da dedicação frequente (kanjō 勧請) dos santuários Hachiman por famílias guerreiras."

Sobre o Tomoe : O caractere tomoe 巴 significa redemoinho ou redemoinho; no entanto, não está claro se essa era a ideia original do design. Alguns estudiosos estão convencidos de que ele deriva do design em roupas de couro usadas por arqueiros antigos (tomo 鞆, portanto tomo-e 鞆絵), uma imagem tomo. Outros dizem que era originalmente uma representação de uma cobra enrolada. Pode ser o design mais antigo do Japão, porque é semelhante em formato às contas magatama勾玉 do período Yayoi. Ele aparece como um design nas pinturas murais do Byoudouin Hououdou平等院鳳凰堂 (1053; Kyoto) e no pergaminho ilustrado do Conto de Genji (Genji monogatari emaki 源氏物語絵巻) do início do século XII. 

Foi amplamente usado do período Kamakura em diante e é frequentemente encontrado em utensílios, telhas e heráldica familiar e de santuários. Sua aparição frequente em conexão com santuários xintoístas indica que se pensava que expressava o espírito dos deuses. Existem padrões de um, dois e três tomoe, alguns voltados para a esquerda, outros para a direita. 

Um pilar do tipo shinmei * shinmei torii神明鳥居, sem curvas nos membros horizontais. Semelhante ao * kasuga torii春日鳥居, mas com uma diferença:
 As extremidades do lintel superior reto * kasagi笠木 e do lintel secundário * shimaki島木, são cortadas com uma inclinação para baixo. O primeiro projeta uma linha imaginária diretamente para o centro da parte inferior do pilar. O último projeta uma linha imaginária para a borda externa onde o pilar e a linha de solo se encontram.
 Os pilares circulares afunilam ligeiramente em direção ao topo e têm uma inclinação para dentro * uchikorobi 内転. 
A viga de amarração * nuki貫, é quadrada na seção, e há um suporte centralizado, gakuzuka額束, entre a viga de amarração e o lintel secundário. Exemplo, Iwashimizu Hachimanguu 石清水八幡宮 em Kyoto. 
O torii deste último santuário é incomum porque não possui cunhas * kusabi 楔, inseridas para fortalecer a junta onde a viga de ligação penetra nos pilares.

Transição para a espiritualidade, ética e moral

　Então, qual é esse estranho desenvolvimento? Vamos dar uma olhada em uma passagem.

　``Aqueles que praticam esta escola , com a espada do seu coração, devem ser ganancioso, furioso e estúpido, os três venenos , uma descrição que diz: “Ele está cortando o corpo sem abrigá-lo no peito”.

　 O objetivo de eliminar ou "cortar" os três venenos, que não estavam em um estado mental ideal, com a “espada do lucro” era matar o inimigo. Porém, conforme mostrado abaixo, as nuances das partes a seguir são diferentes.

　"Isso se aplica a palavras e ações cotidianas..... Mesmo que você faça algo bom e as pessoas não saibam disso tristeza. Não fique aí. Quando a tristeza passa ambicioso torna-se. 

Estude e adquira conhecimentos, comporte-se adequadamente e não negligencie a etiqueta. Em vez de usar a esgrima para derrotar aqueles que se opõem a você, você deve se concentrar em seu próprio corpo.

 "Aprenda a arte de usar a espada para cortar os três venenos que prejudicam os verdadeiros sentimentos."

　Afastando-se das questões tecnológicas, as questões agora se concentram nas questões do coração e do espírito. E esse espírito não é mais sobre como você mantém sua mente quando está lutando com um inimigo, mas sobre o quão admirável você é como pessoa. A questão é a chamada espiritualidade ética e moral na vida diária, e a realização disso. o espírito é a “espada do lucro para a mente”.

　O tema era como um samurai deveria viver, e a imagem do samurai ideal da época já havia sido formada com base no pensamento confucionista. Não vou entrar nisso separadamente porque é um pouco fora do assunto, mas aqui você pode ver a ideia de que a espada é o que torna o samurai ideal realidade.

Espadas Coreanas Antigas

 

Pensamentos sobre espadas

Espadas Coreanas Antigas

Membro do Subcomitê de Relações Públicas e Materiais Zenkenren, Toshinobu Sakai, Professor, Departamento de Educação Física, Universidade de Tsukuba

1. Divulgando a ideia da espada

Na mitologia antiga Espada Kusanagi ou Espada do Espírito do Dragão, as espadas espirituais como essas conectam o céu e a terra e são, portanto, sagradas, e que esta imagem é a origem da filosofia da espada japonesa.

　Como a história se passa em tempos antigos, parece que percorremos um longo caminho desde o Kendo moderno, e isso por si só nos dá uma noção da profundidade do valor cultural do Kendo, mas na realidade, podemos ir ainda mais longe daqui. .

　Como todos sabem, grande parte da cultura japonesa tem raízes na China continental. Isto também se aplica a culturas religiosas familiares, como o Budismo e o Confucionismo, bem como à civilização do metal. As espadas são ferramentas de metal, por isso foram introduzidas naturalmente na China continental, mas se você olhar com atenção, encontrará muitas lendas semelhantes na China antiga e na Coréia que revelam o conceito de espadas. Isso significa que a ideia das espadas foi estabelecida dentro de um grande fluxo que se estendeu pelo Leste Asiático.

　Desta vez, gostaria de dar uma olhada na antiga Coreia, que serviu de ponte entre o antigo Japão e a China.

2- Lenda de Kim Yu Shin 

　Aqui apresentaremos uma história característica. Isso é chamado de lenda de Kim Yushin.

 　Kim Yu-shin nasceu durante o período dos Três Reinos. Ele foi um grande general e um herói nacional que trabalhou arduamente para unificar os três países. Ele também . Houve também. Hwarang é um grupo de jovens guerreiros organizados por filhos de aristocratas, e também são pessoas que utilizam feitiçaria (técnicas mágicas).

　A seguir está o conteúdo da lenda de Kim Yu-shin, que se encontra no documento ``Sanguk Shiki.''

　Há uma anedota sobre Kim Yu-shin desde seu nascimento. Ela sonhou que duas estrelas desceram, e sua mãe sonhou que uma criança vestindo uma armadura dourada entrou em casa, então ela contou que deu à luz Jishin 20 meses depois de ter concebido.

　Diz-se que ele se tornou um Hwarang aos 15 anos e aos 17 treinou nas montanhas e adquiriu a habilidade de usar magia.

　O importante é que quando ficou triste com a ameaça dos países vizinhos ameaçando suas fronteiras, ele foi para as montanhas e rezou aos céus, e a luz de uma estrela caiu sobre a espada, e ela pareceu vacilar, eu digo. . Com esta espada, Keishin contribuiu para a unificação dos Três Reinos.

　Pensa-se que o seu trabalho histórico se deveu ao poder espiritual desta preciosa espada, mas a grandeza desta espada decorre do facto de (a luz de) uma estrela ter descido do céu, semelhante à anedota do seu nascimento.

　Da última vez, falei sobre como a lenda de Jinmu Tosei é a mais importante na filosofia da espada japonesa, e acho que é fácil ver que esta história e a lenda de Jōshin são muito semelhantes. É claro que eles seguem a mesma linha de pensamento.

　Porém, no caso do Japão, a própria espada desceu do céu, enquanto no caso da Coreia, a luz das estrelas desceu do céu sobre a espada (no chão), o que é interessante.

3. Estrela e espada

　No caso da história de Keishin, a palavra-chave é “estrela”. A sacralidade desta espada baseia-se na sua relação com as estrelas, e as estrelas eram sagradas na China continental, incluindo a Coreia. Há uma razão para isso. É um pouco complicado, mas pode ser explicado em relação à ideia de céu.

　Esta é uma forma de pensar característica da China antiga, onde se acreditava que tudo o que acontece neste mundo é determinado pela vontade do céu. Felicidade, desastre e até vitória ou derrota na batalha são todos decididos pela vontade de Deus. Isto é chamado de Mandato do Céu, e mesmo aqueles que estão no poder e governantes na terra tiveram que obedecê-lo. Naturalmente, as pessoas querem saber antecipadamente a vontade de Deus. As pessoas daquela época acreditavam que a vontade do céu se expressava nas fases das estrelas. É por isso que a astrologia foi desenvolvida cedo na China. Como o céu era absoluto e sagrado, as estrelas, que representavam a vontade do céu, também se tornaram sagradas.

　Na antiga Coreia, havia uma sagrada estrela. ・A luz caiu sobre a espada. É através desta imagem que a sacralidade da espada foi reconhecida.

　Isto foi introduzido no Japão, onde foi retrabalhado e desenvolvido à sua maneira.

*Este ``Sword Thoughts'' é uma reimpressão do que foi serializado 12 vezes na revista mensal ``Kenso'' de setembro de 2003 a agosto de 2004.

O clã Misawa

Castelo Misawa Honmaru

O clã Misawa (Mizawashi, Mizawa-uji) é um ramo do clã Iijima do clã Shinano Genji, chefe de Iijimago , distrito de Ina , província de Shinano . Diz-se que o clã Misawa da vila de Misawa, distrito de Yatsushiro, província de Kai, é de uma linhagem diferente.

Origem da família

A origem do clã Misawa, que era um senhor feudal local na província de Izumo , seria da linhagem Kiso, cujo ancestral foi Yoshinaka Kiso do clã Seiwa-Genji , e da linhagem Iijima, que também pertencia aos Mankai. escola do clã Seiwa-Genji. A teoria da linhagem Kiso afirma que o neto de Kiso Yoshinaka, Kiso Tamenaka, foi o fundador do clã Misawa. Por outro lado, segundo documentos históricos transmitidos à família Misawa que servia ao domínio Chofu , o clã Minamoto também possuía uma linhagem do clã Katakiri, Tamekuni Iijima ( clã Iijima ), que descendia de Minamoto no Mankai e cujo território principal era Iijima, distrito de Ina , província de Shinano . Considero-o meu ancestral.

Sr. Izumo Misawa

Tamemitsu Iijima, que obteve grande sucesso militar na Guerra de Jokyu em 1221 , foi apontado como o novo chefe da província de Izumo Misawa-sho (geralmente chamado de Misawa Hamisawa, mas é um nome que se originou do clã Misawa. A pronúncia oficial ). do clã Misawa era Mizawa ). Mais tarde, em 1302 , Misawa Tamenaga (Tamenaka) chegou à província de Inaba via Shikano , onde coletou areia férrea de alta qualidade e fortaleceu seu poder fabricando ferro Notokazu e cultivando montanhas e campos, e em 1305 ), construiu seu castelo, Yoruyama. Castelo de Misawa , no Monte Kamokura, um local estratégico com vista panorâmica do condado de Nita e da Península de Shimane . Ao mesmo tempo, mudou-se de Shinano para esta área, e mais tarde mudou seu sobrenome para Misawa. Este foi o início do clã Izumo Misawa . Além disso, se o clã for descendente de Kiso, diz-se que começou quando Tamenaka Misawa entrou em Misawa e se autodenominou clã Misawa.

Durante o período Muromachi, ficou sob o controle do clã Yamana, que governava a província de Izumo , e em 1391, juntou-se ao governador de Izumo , Mitsuyuki Yamana, na Guerra Meitoku . O chefe da família, Tametada Misawa, morreu em batalha. No final do período Muromachi , ele seguiu o novo shugo, o clã Kyogoku , e cresceu até se tornar um influente cidadão da província de Izumo .

Durante o período Sengoku , ele teve uma rivalidade com o clã Amago, que usurpou o território do clã Shugo Kyogoku , e desempenhou um papel ativo na expulsão de Tsunehisa Amago . Porém , em 1488, Misawa Tamekuni lutou contra Tsunehisa Amago, perdeu e tornou-se afiliado a ele. No entanto, porque ele se juntou à aliança anti-Amago liderada pelo terceiro filho de Tsunehisa, Okihisa , e participou da rebelião de Okihisa, o Castelo Fujigase foi atacado novamente por Tsunehisa Amago em 1531 participando da Batalha do Castelo de Yoshida Koriyama em 1540 , e foi morto na Batalha de Aoyama Tottoriba .

Tamekiyo Misawa , que o sucedeu, era subordinado ao clã Ouchi , mas na Batalha do Castelo Gassan-Tomida , desertou para o clã Amago junto com o clã Yoshikawa e outros , contribuindo para a derrota do exército Ouchi. No entanto, o clã Misawa era altamente independente e houve momentos em que recusaram o serviço militar do clã Amago e entraram em guerra contra o clã Amago. Contra o clã Misawa, que havia tomado uma atitude tão rebelde, Haruhisa Amago assumiu uma postura mais linha-dura contra o clã Misawa do que Tsunehisa, assumindo o controle do território do clã Misawa de Yokota-sho , a área de produção de areia férrea, e a Ferrovia Tatara. Works, e colocando-o sob seu controle direto, governado pelo Sr.

No entanto, desde a morte repentina de Haruhisa, o clã Misawa já havia começado a mostrar um comportamento perturbador, e Yoshihisa tentou acalmá-lo devolvendo a Mansão Yokota, que havia sido levada por seu pai, e trazendo sua irmã mais nova.

Em 1561 , Motonari Mori , que havia conquistado completamente os territórios Ouchi da província de Suo e da província de Nagato, iniciou uma invasão em grande escala de Izumo, e o clã Misawa, juntamente com o clã Akana e o clã Santoya, renderam-se ao clã Mori. Ele serviu como força principal do exército Mori durante a subsequente invasão de Izumo. Após a queda do clã Amago , Yukimori Yamanaka e Katsuhisa Amago tentaram invadir Izumo como parte do Exército da Restauração Amago, causando agitação entre os antigos vassalos Amago, e muitos moradores e famílias governantes locais juntaram-se ao Exército da Restauração. Entre eles, Misawa Tamekiyo seguiu consistentemente o clã Mori e desempenhou um papel ativo na repelição do Exército de Restauração Amago.

Após a morte de Tamekiyo em 1589 , seu filho Tametora Misawa foi conspirado por Terumoto Mori e preso. Posteriormente, ele foi libertado e tornou-se proprietário de 10.000 koku em Kocho, distrito de Asa, província de Nagato . Este drama de confinamento visava aumentar o controle do clã Mori sobre os ex-vassalos Amago e fortalecer seu controle sobre a província de Izumo e, como o clã Misawa, Mitouya Hisafuku , que também era membro dos ex-vassalos Amago , corria o risco de ser expulso. . Tametora Misawa era admirado por suas habilidades e pode ter sido melhor que o clã Mitōya simplesmente porque não foi expulso.

Tametora também participou da conquista de Odawara por Toyotomi Hideyoshi no ano seguinte e também atuou como membro do exército Mori durante as campanhas Bunroku e Keicho .

Na Batalha de Sekigahara em 1600, ele defendeu Akama Seki . Após a derrota, Misawa Tametora tornou-se retentor chefe do domínio Chofu , e o clã Misawa continuou como retentor do domínio Chofu durante o período Edo .

O filho de Tametora Misawa, Tameki Misawa, fugiu do domínio Chofu e serviu a família Date do domínio Sendai . O filho de Tamemoto, Kiyonaga Misawa, foi tratado como vassalo sênior porque sua filha, Hatsuko, tornou-se concubina do senhor feudal, Date Tsunamune (a mãe biológica de Date Tsunamune , Tsunamune, não tinha esposa legal). Date Tsunamura , Date Murakazu e Date Muneaki eram filhos de Date Tsunamune e Misawa Hatsuko.

O sangue do clã Misawa também fluiu para a família Iwaki do domínio Kameda , a família Date do domínio Uwajima e a família Hosokawa do domínio Kumamoto , e descendentes femininas do clã Izumo Misawa também floresceram em Oshu.

O filho de Tametora Misawa, Tametomo Misawa, serviu a família Ikeda do domínio Tottori e se tornou o fundador do clã Inaba Misawa.

Monte Takao

História

O templo budista no Monte Takao é formalmente conhecido como Takao-san Yakuo-in Yuki-ji, e mais comumente como Yakuo-in. Foi estabelecido em 744 sob as ordens do Imperador Shomu como uma base para o Budismo no leste do Japão e seu fundador foi Gyoki, um sacerdote carismático intimamente associado à ereção do Grande Buda no Templo Todai-ji em Nara.

    Yakuo-in foi restaurado no final do século XIV por Shungen Daitoku, um sacerdote do Monte Daigo em Kyoto, um dos locais mais sagrados do Budismo esotérico Shingon, com conexões próximas também com Shugendo (ascetismo de montanha). Ele realizou um ritual de fogo goma muito exigente dedicado à divindade Fudo Myo-o (Rei Imóvel), queimando 8.000 bastões de goma , e posteriormente recebeu uma visão viva da divindade Izuna Daigongen e consagrou esta divindade como a imagem principal. Shungen Daitoku é, como resultado, frequentemente descrito como o segundo fundador. Por meio de seus esforços, Yakuo-in se conectou ao budismo esotérico Shingon e o Monte Takao floresceu como um centro Shugendo.

    Durante o período da guerra civil que durou do final do século XV ao final do século XVI, vários poderosos senhores guerreiros, como Takeda Shingen e Uesugi Kenshin, olhavam para Izuna Daigongen como uma divindade protetora. A família Hojo, que mantinha a região de Kanto sob seu domínio, era particularmente devota e colocou o Monte Takao sob sua proteção especial. Não foi por acaso que a montanha ocupou uma posição estratégica importante. Durante o período Edo (1603–1867), Yakuo-in se expandiu sob o patrocínio da família governante Tokugawa. Hoje, Yakuo-in é um dos três templos principais da Seita Shingon-shu Chisan-ha, sendo os outros Narita-san Shinsho-ji e Kawasaki Daishi Heiken-ji.

Izuna Daigongen

Shungen Daitoku consagrou Izuna Daigongen em Yakuo-in como a imagem principal. Izuna Daigongen é uma forma na qual Fudo Myo-o aparece para levar as pessoas à salvação. O rosto zangado de Fudo Myo-o é, por sua vez, um avatar do Dainichi Nyorai (Buda da Vida Cósmica). O culto de Izuna começou no Monte Izuna na atual Prefeitura de Nagano no período Heian (794–1185) e, eventualmente, se espalhou para santuários por toda a terra.

    Izuna Daigongen combina os elementos de cinco divindades: Fudo Myo-o, Karuraten (Garuda, um pássaro divino), Dakiniten (um demônio que se alimenta de corações humanos), Kangiten (uma divindade da fertilidade com cabeça de elefante) e Benzaiten (a divindade da água, música e vitória na batalha). Izuna Daigongen protege os devotos do mal e lhes traz felicidade e segurança em suas vidas diárias.

O Tengu do Monte Takao,

Acredita-se que os tengu , seres demoníacos de nariz longo, habitam montanhas sagradas agindo como mensageiros das divindades e budas para castigar os malfeitores e proteger os bons. Eles são frequentemente retratados segurando um uchiwa (leque japonês), que varre o infortúnio e traz boa fortuna.

    O Monte Takao está intimamente associado à devoção ao tengu . Duas figuras em pé na frente do Izuna Gongen-do Hall exemplificam os dois tipos de tengu . O tengu menor é retratado com um bico de corvo, enquanto o maior tem um nariz grande. O tengu pequeno é considerado ainda em treinamento religioso, enquanto o tengu grande é frequentemente comparado a um yamabushi experiente que atingiu poder espiritual por meio do treinamento religioso no Monte Takao.

fonte:https://www.takaosan.or.jp/english/about.html#p2

Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 03

 De espadas amaldiçoadas a espadas proibidas

No Japão feudal, um pai ordenando a morte de seu filho não era algo que se via todos os dias, mas também não era algo impensável dentro de uma família de samurais. E ainda mais no de Ieyasu, um cara com um sangue tão frio que beirava o zero absoluto . Mas, por mais cruéis que fossem os costumes da época, para poder enviar sua esposa e seu próprio herdeiro para o outro bairro sem que seu pulso trema, você deve ser feito de um material diferente do resto dos mortais. Na hora de deixar seus escrúpulos na gaveta, Ieyasu foi único.

Com ou não a maldição de Muramasa, Ieyasu viveria o suficiente para ascender ao poder absoluto no Japão.

De qualquer forma, essa foi a gota d'água que quebrou a paciência dele. Ieyasu estava farto de Muramasas . Ao receber a notícia do suicídio de seu filho Nobuyasu, o senhor dos Tokugawa decidiu proibir a posse destas espadas em seus domínios . Na sua agora clássica biografia, AL Sadler conta-nos o que disse aos seus vassalos:

"Que sinistro! Foi com uma lâmina Muramasa que Abe Yashichi assassinou meu avô Kiyoyasu. Quando eu era criança, em Suruga, me cortei uma vez com uma espada por acidente e também era um Muramasa. E agora meu filho caiu na beira de outro deles. As espadas de Muramasa trazem infortúnio para nossa família. Se algum de vocês possui um, é melhor se livrar dele."

Quando Ieyasu se tornou shogun, alguns anos depois, esta proibição foi de facto estendida a todo o país. E, de repente, possuir um Muramasa tornou-se um símbolo de desafio ao poder dos Tokugawa. Uma forma sutil de se opor ao governo Edo . Durante os 250 anos que durou o xogunato, as obras de Muramasa foram muito procuradas entre os inimigos dos Tokugawa. Longe de serem destruídos, foram devidamente escondidos para não incorrer na ira do xogunato. A assinatura do autor foi apagada ou alterada para fazer uma declaração. Porque as katanas, como obras de arte que são, geralmente são assinadas. Outras vezes, o proprietário os doava a um templo ou santuário para colocá-los fora de circulação. Entre uma coisa e outra, acabou surgindo um verdadeiro mercado negro para trafica-los nas sombras, e também não faltaram falsificações.

Sem ir mais longe, mesmo no alvorecer da era Edo, Sanada Yukimura parecia desafiador em seu cinturão um tanto Muramasa durante os Cercos de Osaka , bem debaixo do nariz das hostes Tokugawa. Séculos mais tarde, nos tempos de Bakumatsu, os líderes da conspiração anti-xogunato eram conhecidos por sempre portarem espadas ou adagas Muramasa. No caso de Saigo Takamori , ele o carregava escondido dentro de um leque de guerra . Um adversário estiloso, o bom e velho Saigo.

Exemplo de como uma adaga foi escondida dentro de um leque

Ao longo de todo o período Tokugawa houve muitos relatos de  massacres e massacres cometidos por Muramasa . Como sempre, essas histórias devem ser encaradas com a máxima cautela, mas ainda fazem parte do folclore da época. Nem é preciso dizer que, hoje, as katanas Muramasa continuam a ter um lugar de honra na cultura popular japonesa. Também não faltam suas participações especiais em videogames, mangás e animes dos mais diversos. Mesmo em uma versão gostosa de roubar corações , como parece estar na moda ultimamente.

Na realidade, deixando de lado as lendas urbanas, a aura de maldição dos Muramasa é em grande parte um mito . Quase tudo são fofocas que surgiram na era Edo , décadas depois da morte de Ieyasu. Mas, como diz o ditado, quando o rio soa, a água carrega. Com lenda negra ou sem ela, é melhor parar de brincar quando há uma katana Muramasa  envolvida . Para o que pode acontecer.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos

Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 02

 Problemas familiares

O que realmente deu às katanas de Muramasa a sua reputação sinistra foi a sua tempestuosa relação com a casa Tokugawa . Há quem os chame, de forma um tanto indelicada,  de matadores de shogun . O próprio  Ieyasu , o primeiro xogum da dinastia , afirmou que aquelas espadas foram juramentadas a ele e sua família. Segundo ele, eles não eram apenas amaldiçoados, mas tinham uma sede insaciável pelo sangue Tokugawa . Olhando os fatos com calma, havia alguma razão nele.

Um Muramasa matou seu avô, um Muramasa quase matou seu pai e, quando menino, ele próprio quase cortou o próprio braço com outro Muramasa. Para completar a tarefa, uma Muramasa também foi a arma escolhida por seu filho mais velho e herdeiro, Nobuyasu, para cometer seppuku. Um seppuku, aliás, encomendado pelo próprio Ieyasu, seu pai .

Nobuyasu era o primogênito e herdeiro de Ieyasu, até que um Muramasa cruzou seu caminho.

O ano era 1579, e nessa época Ieyasu ainda usava o sobrenome Matsudaira . Mal sabia ele que, 20 anos depois, seria o dono absoluto do Japão. Naquela época, de fato, quem tinha todos os sinais de se tornar senhor e senhor do império era seu poderoso aliado Oda Nobunaga , que estava muito perto de completar a unificação do país sob sua égide. Se não fosse o ataque traiçoeiro de Honnoji que interrompeu sua corrida ao topo, ele provavelmente teria conseguido, e talvez estaríamos falando agora sobre um  xogunato Oda em vez do xogunato Tokugawa. Mas isso já é história de ficção. Teoricamente,  a relação entre Nobunaga e Ieyasu era de aliados , mas na prática eles não estavam exatamente em pé de igualdade;  Ieyasu era mais um subordinado . O forte era o clã Oda e os Matsudaira (futuro Tokugawa), embora não tenham se tornado seus vassalos, estavam subordinados a eles. Em qualquer caso, a aliança tinha sido mais do que lucrativa para ambas as partes : Nobunaga tinha conquistado metade do país e Ieyasu tinha passado de jovem senhor de uma família insignificante a um daimyo relativamente poderoso .

Mas os laços entre os dois clãs ameaçaram romper quando  o filho e a esposa de Ieyasu começaram a conspirar com o inimigo , ninguém menos que o clã Takeda. Matsudaira Nobuyasu (1559-1579) foi o primogênito e herdeiro de Ieyasu, nascido de seu casamento com sua esposa oficial, Lady Tsukiyama Gozen . Aos 20 anos, o menino era um jovem galante e determinado, um excelente guerreiro e um melhor general. A verdadeira encarnação de Marishiten, divindade budista da guerra, como seu pai o chamava. Mas, infelizmente, as más línguas dizem que ele era excessivamente corajoso, porque quando se irritava (o que acontecia com frequência) costumava esfaquear todos que cruzavam seu caminho, principalmente as serventes. Com tal caráter, ele não era o que se chama de popular entre os vassalos de sua casa.

Tragédia grega… estilo japonês

Nobuyasu era casado com uma filha de Nobunaga , seguindo o costume habitual de selar alianças entre clãs através do casamento. Dessa união, até o momento, nasceram apenas duas meninas, e a falta de herdeiros homens foi o material perfeito para a mãe do jovem, Tsukiyama Gozen, tecer a trama de suas intrigas. A esposa de Ieyasu era de origem Imagawa e, como tal, odiava profundamente os Oda , que mergulharam seu clã na miséria . Ele não deve ter gostado nem um pouco da compreensão cordial de Ieyasu e Nobunaga e muito menos de ter que ver seu churumbel casado com a filha de seu pior inimigo.

A intrigante Tsukiyama Gozen, a primeira esposa de Ieyasu e uma das femmes fatales por excelência da história japonesa

Não sabemos se com ou sem a conivência de Nobuyasu, Tsukiyama Gozen começou a trocar correspondência com o clã Takeda . Na época, inimigos jurados de Nobunaga e Ieyasu. Sua ideia era mandar a filha de Nobunaga gargarejar e casar Nobuyasu, herdeiro do clã Tokugawa, com uma filha de Takeda Katsuyori, líder dos Takeda. Tal plano não poderia terminar bem, mas a senhora continuou com suas ações. Até que, num dia ruim, o bolo foi descoberto: uma empregada encontrou acidentalmente, escondida em um baú, uma série de cartas onde estavam registradas detalhadamente as relações de Lady Tsukiyama com os Takedas . A empregada os enviou para  a esposa de Nobuyasu (filha de Nobunaga, lembre-se) e a menina, talvez por piedade filial ou talvez por um ataque de ciúme ao ver que seu marido planejava alegremente trocá-la por outra, forneceu as provas do crime . nas mãos de seu pai. A intrigante senhora caiu com todo o equipamento.

Como esperado, Nobunaga não permaneceu em silêncio . A esposa e herdeira de seu maior aliado não apenas negligenciava descaradamente sua filha, mas também conspirava abertamente contra os interesses do clã Oda. Nobunaga mandou famílias inteiras para o pelourinho por muito menos que isso. Ele ficou sem tempo para entrar em contato com Ieyasu, mas não para pedir explicações, mas para exigir diretamente as cabeças de ambos os conspiradores, mãe e filho .

Muramasa também forjou lanças, como a famosa Tonbokiri

Ieyasu , que não tinha ideia de todas essas maquinações, deve ter ficado branco quando a notícia chegou até ele. Ele sabia melhor do que ninguém que seu parceiro Nobunaga não brincava. Se ele não tomasse cuidado, ele poderia varrer ele e todo o clã Tokugawa do mapa . Diante de tal encruzilhada, havia diversas opções. Uma delas era, claro, obedecer sem questionar. Mas também foi possível dialogar e tentar chegar a algum tipo de solução de compromisso. Ou levante-se e resolva as coisas no campo de batalha, com uma espada limpa. Quem sabe, com o apoio do Takeda talvez ele consiga sair dessa bagunça. Um samurai de sangue mais quente poderia ter escolhido a última opção, mas Ieyasu era um cara que não era dado ao sentimentalismo.

Ele teve que escolher entre sua aliança com Nobunaga ou a vida de sua esposa e herdeira . E, sem pensar muito, escolheu o primeiro. Lady Tsukiyama tinha a reputação (dizem merecidamente) de ser adúltera e traidora , e talvez aquele caso obscuro fosse uma boa oportunidade para finalmente tirá-la de cima dele. Assim que leu a carta de Nobunaga, Ieyasu imediatamente ordenou sua execução . Um problema a menos. Com o primogênito ele foi um pouco menos expedito; Ele simplesmente o colocou em segurança no distante castelo de Futamata, esperando a tempestade passar. A tática clássica de Ieyasu, tente ganhar tempo .

Mas a raiva de Nobunaga não foi apaziguada facilmente. Ele havia pedido a cabeça do jovem Nobuyasu e não se contentaria com nada menos. Ao ver a chita, Ieyasu não precisou mais esperar. Se a trama foi descoberta no final de agosto, em setembro ele ordenou que seu filho cometesse seppuku . E a espada com a qual ele desferiu o golpe fatal foi, claro, uma Muramasa. Novamente um maldito Muramasa . Quando retornaram com a cabeça do jovem Nobuyasu, todos os vassalos do clã Tokugawa choraram. Guerreiros fortes, endurecidos em mil batalhas, chorando muito. Mas, segundo as crônicas, Ieyasu mal piscou.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos

Espadas Amaldiçoadas de Muramasa Parte 01

 

. E poucos mais famosos do que os forjados por Muramasa, outro dos imortais mestres ferreiros do país do Sol Nascente. Por mais afiadas e mortais que sejam, as criações de Muramasa carregam  uma certa reputação de serem amaldiçoadas. No Japão sempre se acreditou que as espadas têm alma e, se isso for verdade, as de Muramasa devem tê-la no escuro. Dizia-se que seu aço estava sempre sedento de sangue. Especialmente de sangue Tokugawa. A dinastia dos xoguns mais poderosos da história do Japão sempre temeu o fio sinuoso e de aço dos Muramasa, ferreiros de mau presságio que, segundo eles, trouxeram infortúnio para sua família. 

Vamos embarcar em nosso navio negro de mistério e ver o que há de verdade por trás dessa lenda macabra.

Típica katana Muramasa, onde você pode ver as características definidoras de seu estilo:
lâmina larga e forte e um padrão sinuoso de ondas no fio.

Com navio ou sem navio, Muramasa era um cara envolto em mistério. Não sabemos ao certo quando nasceu nem em que época exerceu as suas atividades, mas podemos conjecturar que deve ter vivido em algum momento do período Muromachi , possivelmente no início da era das guerras civis . A primeira espada dele registrada aparece nas crônicas por volta do ano 1500. Alguns dizem que ele era um discípulo do lendário Masamune, mas, a menos que Masamune tenha vivido até os 300 anos, achamos isso um pouco difícil. Em todo caso, o seu talento é certamente comparável ao do grande mestre; Ao longo dos séculos, os fãs da katana têm debatido acaloradamente se os trabalhos desta superam ou não os daquela. Muramasa e Masamune são, indiscutivelmente, os dois grandes mestres ferreiros da história do Japão. O Goya e o Velázquez das katanas.

Assinatura Muramasa

Quem foi mais legal dos dois? Impossível dizer, porque suas obras têm estilos tão reconhecíveis quanto diferentes. Dizem que Muramasa era um cara sombrio e atormentado, com um temperamento que beirava a loucura . Havia algo demoníaco nele, como se ele próprio tivesse feito um pacto com o diabo. Só assim se poderia explicar que ele alcançou tais níveis de domínio na arte da forja. Esse caráter próximo do mal foi transferido para suas espadas, que eram instrumentos de morte e destruição sem igual. Uma certa anedota conta como, para testar a qualidade de uma lâmina Muramasa, eles a enfiaram no leito de um rio com a borda voltada para a corrente. As folhas que flutuavam rio abaixo quebraram-se em duas ao atingir o aço do Muramasa , e até os peixes que tiveram o azar de tocá-lo levemente acabaram em fatias. Ao fazer o mesmo com um dos Masamune, porém, ele não cortou nada, porque as próprias lâminas evitaram atingir seu fio.

Obviamente, não passa de uma bela história, sem nenhum rigor histórico, mas serve para ilustrar o caráter tão diferente das obras de ambos os mestres . Ou, pelo menos, a percepção diferente que os japoneses da era dos samurais tinham deles. Lendas à parte, não sabemos que deuses ou demónios Muramasa invocava quando martelava, mas a verdade é que as suas criações eram sublimes.

Fontes e imagens

Cabezas, A. (1995);  O Século Ibérico do Japão ; CEA Universidade de Valladolid

Sadler, AL. (1937);  Xogum: A Vida de Tokugawa Ieyasu ; Clássicos de Tuttle

Sesko, M. (2012);  Lendas e histórias em torno da espada japonesa 2 ; Lulu Empreendimentos