5 passos para controlar o seu próprio corpo para ganhar mais controle sobre sua espada

Este não é apenas sobre kendō isso, se você aprender isso, você pode usar aqueles para outra coisa também.


O núcleo dessas etapas é ...

"Kendō não é sobre como controlar a sua espada. É sobre como controlar a si mesmo. "

Então, se você é um novato ou tentando chegar a um nível superior, estes passos podem ajudá-lo a chegar lá.

1. Aprenda a se sentir como seu corpo funciona
2. Saiba como você pode mover seu corpo
3. Saiba como ele se parece quando você mover seu corpo
4. Aprenda a ajustar o seu corpo
5. Saiba como sua emoção afeta seus movimentos



1. Aprenda a se sentir como seu corpo funciona

Depois de ter visto muitos novatos, eu descobri que eles não sabem como se comunicar com seu corpo.
Sem saber como se comunicar com o corpo, você não pode controlar sua espada, bokuto ou shinai.
A maioria dos iniciantes tentam controlar a sua espada. Quando eles tentam controlar a sua espada, quase todo o tempo eles se tornam tensos. Uma vez que eles estão tensos, seu corpo não pode se mover como é suposto.

Este é o contrário: Mova seu corpo para que sua espada segue.
Mas, para isso você deve se conectar ao seu corpo. Você precisa se sentir como seu corpo funciona de modo a concentrar em seu corpo, não em seu bokuto ou shinai.

2. Saiba como você pode mover seu corpo

Uma vez que muitos foco em como mover a sua espada, eles fazem algo engraçado com o seu corpo, como torcer seu braço e corpo direito de greve a fazer o certo.
Eles estão tentando transformar sua espada.
Mas, ao mesmo tempo, eles estão transformando o braço e o corpo, que não é necessário.
Todos eles têm de fazer é transformar seus antebraços. Quando eles se transformam antebraços,
os pulsos transformar também.

É sobre como usar seu corpo.
Você está ciente de como você olha?

3. Saiba como ele se parece quando você mover seu corpo

Você se conectar ao seu corpo e saber como movê-lo. Agora é hora de você aprender como ele se parece quando você mover seu corpo corretamente.
Você deve saber como ele se parece quando você fizer as coisas direito para que na próxima vez que você experimentá-lo novamente, você pode verificá-la a si mesmo.
Você deve verificar seus movimentos por como ele se parece e como se sente; dentro e fora. É por isso que você vê muitas,  Não porque são narcisistas.

4. Aprenda a ajustar seu corpo

Ajuste fino exige realmente pequenos trabalhos. Você pode querer mover sua esquerda 1,5 centímetros pé (0,59 polegadas) para a frente e um centímetro (0,39 polegadas) mais perto do pé direito.
Se você fizer isso, ele se sente diferente.
Você pode querer mudar a posição de seu polegar esquerdo quando você toma Chudan.
Você deve ser capaz de ajustar seu kendō depois que você aprende como conectar o seu corpo e sabe como mover seu corpo.

Com muito medo de paralisar ? Aconteceu com você uma ou duas vezes, certo?

5. Saiba como sua emoção afeta seus movimentos

Suas emoções afetam seu kendō mesmo apenas um pouco. Você pode pensar que isso é normal e nada de especial. Mas ... muitos não percebem isso até que alguém aponta que sua Kendo é um pouco diferente.

É mais difícil manter seu Kendō Estável
Você deve prestar atenção para o estado de sua mente o tempo todo.
Às vezes você não se sentir enérgico. Seja qual for a razão, você não pode fazerkendō como você sempre faz.

Quando essas coisas acontecem, não negá-lo. Enfrentá-lo e fazer o seguinte.

1. Você tem que perceber que a seu Kendo é um pouco fora
2. Descubra por que; é física ou mental,
3. Aprenda a maximizar a sua capacidade sob tal condição

Em seguida, seu próximo trabalho é se manter estável fora do dojo. Você descobrir o que faz você se sentir menos enérgico fora do dojo. O que é isso? E o que você pode fazer sobre ele quando isso acontecer novamente.

É por isso que Kendo é útil para que você possa melhorar a sua vida diária também!
É normal que o seu desempenho kendō fica pior quando você não se sente com energia. Assim…

1. Em kendō você deve superar isso. Então…
2. Devemos descobrir e superar qualquer que nos faz sentir menos enérgico.
Mais fácil falar do que fazer. Mas é por isso que estamos treinando!

fonte: http://kendo-for-life.com

Wokou, samurai pirata

Perto do início do século 13, uma invasão mongol puxou o exército coreano para longe de sua costa. Uma colheita ruim também havia deixado o Japão com pouca comida e com sua capital distante do leste, os ronin desempregados do oeste de repente se viram na necessidade de dinheiro e com pouca supervisão, abrindo espaço para a ilegalidade.

Os ronin eram soldados que não seguiam um daimyo. Com as condições acima acontecendo, elas deram início a uma era de pirataria asiática cujos líderes eram samurais. Chamados de wokou, os piratas fizeram tantos estragos que eles foram responsáveis por muitas disputas internacionais entre China, Coréia e Japão.

Embora tivessem incluído um número crescente de outras nacionalidades com o passar do tempo, os primeiros ataques foram realizados principalmente pelos japoneses.

Exibição de cabeças cortadas

Para um samurai, a cabeça de um inimigo era a prova de um dever cumprido. Depois de uma batalha, as cabeças de seus rivais mortos eram coletadas e apresentadas aos senhores daimyo, que desfrutavam de uma cerimônia muito relaxante de visualização de cabeças para celebrar suas vitórias. As cabeças eram ainda lavadas, tinham os cabelos penteados e dentes escurecidos, o que era um sinal de nobreza. Cada cabeça era então disposta em um pequeno suporte de madeira e etiquetada com os nomes da vítima e do assassino.

Se não houvesse tempo, uma cerimônia apressada poderia ser organizada sobre folhas de certas plantas para absorver o sangue das vítimas. No entanto, certa vez, o feitiço virou contra o feiticeiro e um daimyo perdeu a sua própria cabeça em uma dessas cerimônias. Depois de tomar duas fortalezas de Oda Nobunaga, o daimyo Imagawa Yoshimoto interrompeu sua marcha para uma cerimônia de visualização de cabeças com direito a performance musical.

Infelizmente, para Yoshimoto, outra parte restante do exército Nobunaga avançou para um ataque surpresa, quando as cabeças de seus colegas estavam sendo preparadas. Eles atacaram e conseguiram a cabeça Yoshimoto, que depois se tornou a peça central para a cerimônia que ele havia preparado para o seu próprio inimigo.

Nessa de cortar a cabeça dos outros para exibição, existiam alguns samurais espertinhos que tentavam enganar seus senhores daimyo. Alguns diziam que a cabeça de um soldado comum de infantaria era a de um grande guerreiro e esperava que ninguém percebesse a diferença.

E com uma cabeça caçada, muitos pegavam uma recompensa e abandonavam as batalhas. Isso então acabou se tornando um problema e alguns daimyos passaram a proibir a prática para seus homens se concentrarem apenas na vitória, em vez de serem pagos por cabeças.

Samurai não era só de elite

Apesar de pensar dos samurais como uma força de combate de elite, a maioria do exército de Japão eram soldados de infantaria chamados ashigaru. Esses indivíduos começavam de baixo, sendo arrancados do trabalho em campos de arroz, mas os senhores de terra (chamados daimyo) perceberam a capacidade deles, passaram a treiná-los para a luta.

O Japão antigo tinha três tipos de guerreiros, os samurais, os ashigaru e os ji-samurai. Esses últimos eram samurais em tempo parcial, trabalhando como agricultores no resto do ano. Mas eles podiam “subir de cargo”. Dessa forma, quando os ji-samurai assumiam o posto de samurai em tempo integral, eles se juntavam aos ashigaru, mas não eram tão respeitados quanto os verdadeiros samurais.

Em algumas áreas, as duas classes mal podiam ser diferenciadas entre elas. Mas, o serviço militar como um ashigaru era o único caminho para subir escada social feudal do Japão, culminando quando Toyotomi Hideyoshi, o filho de um ashigaru, passou a se tornar o governante preeminente do Japão.

Conceito dentro do Kendo

O Kendo tal qual tomado em sentido amplo pelos praticantes é um fluxo no qual existe uma mudança ou transformação de três elementos intimamente relacionados: o corpo , o Ki-espírito e a espada. 

Corpo – Tai

Todo o treinamento do Kendo  enfatiza sua atualização no corpo dos iniciados.  Seu ritmo de adestramento, suas ampliações periódicas, seus movimentos incontáveis e o reforço de sua ênfase buscam fabricá-lo.

Desde os primeiros momentos o corpo passa a ser o meio que será trabalhado pelo “Sensei”
O posicionamento dos pés, os seus modos de deslizamento pelo solo, a postura geral e ereta do corpo;  a respiração; o olhar – professores afirmam que os olhos, os quais são os portais da mente, devem ser profundos e penetrantes, procurando um estado de “ tooyama no metsuke ”, que significa “a montanha distante pode ser vista”, olhar tudo e nada ao mesmo tempo.

Sobre isso, um monge budista contemporâneo de Musashi, Takuan Soho, em seus conselhos para Yagyu Munenori, no famoso Fudochi Shinmyo Roku , diz que o espadachim deve sempre se ater ao nada.

Sua mente jamais pode se fixar em um ponto, pois, se assim o dizer, ele sempre perderá
o todo. O exemplo que ele dá para isso é em relação a olhar uma árvore. Caso foquemos no movimento ou existência de uma folha,  perderemos a árvore como um todo.
Para a esgrima seria a mesma coisa.

Se focamos no movimento da espada inimiga, ou nos olhos do adversário, ou no movimento
do corpo, seremos atingidos pelo golpe do oponente.

Deve-se buscar o “kanken no metsuke”.
O termo “ metsuke” significa “técnica de observação” para o “kan”, ou seja, a observação do interior, para o “ kokoro ” (coração, mente) do oponente.

O “ kakegoe ” é um dos moduladores utilizados e é traduzido como o grito que surge do interior da barriga, o qual tem por objetivo incentivar a si e intimidar o adversário.

De acordo com a concepção nativa, seus efeitos são: aumentar a concentração, potência e domínio do golpe. Como requisito para o kakegoe, é preciso que se desenvolva a respi-ração. A expressão
a-un-no-kokyuu – kokyuu (respiração); a (exalação); un (inalação) – significa respiração profunda.

No Japão, vim a descobrir que essa noção de a-un-no-kokyuu era mais significativa do que a princípio poderia pensar. Nos portões de entrada dos templos ja-poneses, temos duas figuras complementares que respiram em uníssono, uma inalando, e a outra exalando ar.

Essas figuras, cuja forma muda, podendo constar monstros mitológicos variados, sempre dispostos em pares, indicam essa relação da complementaridade da respiração, ou, no caso, de unidade de opostos. As definições sobre esses seres mitológicos são variáveis e levam em consideração os mitos sobre as divindades presentes nos templos, mas a relação que estabelecem é de complementaridade dos opostos.

De acordo com De Mente (2004), o a-un-no-kokyuu  refere-se ao “sexto sentido” japonês.
Ele diz que isso se deve a uma importância dada à comunicação não verbal, ou seja, de acordo com a palavra, respirar, sentir, estar em uníssono com as outras pessoas.

Dito de outra forma, a habilidade de pensar, sentir e agir, antecipando, estando de acordo com o que as outras pessoas sentem, “respirando em unidade”.Mauss relata-nos, no ensaio sobre as técnicas corporais, que seria preciso um estudo sobre a influência da respiração na meditação, e, de acordo com o que pude perceber, no Kendo  esse fator é demasiadamente importante.

O professor Y., em suas palestras, atenta para a técnica de respirar flexionando o diafragma, concentrando a força abdominal no seikatanden , ou centro vital, que corresponde aproximadamente ao centro da reta traça-da entre o umbigo e o ânus. Isso é importante porque, tanto para chineses taoistas quanto para japoneses que se valeram da literatura chinesa durante o período Edo – 1600 em frente –, o centro do corpo – seikatanden – era o local onde a mente estaria localizada. Por isso, em certa medida, tanto se fala dessa região em tratados sobre artes marciais, uma vez que a mente comanda o Ki , ou a força de vontade – ver mais à frente.

Bem, “mente” neste contexto não quer dizer “cérebro” nem se situa nele.O corpo, o qual temos a falsa impressão de ser totalizado dentro de uma reflexão japonesa, vê-se às voltas com um conjunto grande de denominações, moduladores e pala-vras que fragmentam essa unidade.

O corpo, tal qual o conhecemos – inteiriço –, é apenas um momento dentro de um conjunto mais amplo de fragmentação dessa unidade; porém, o conceito de “Tai” tem a aparente capacidade de sintetizar o corpo em algo inteligível. Por outro lado, a ideia de ser humano, ou ningen, coloca outro problema, porque demonstra um espaço na pessoa, de acordo com a grafia japonesa . Esse espaço pode ser povoado por outras pessoas, coisas, relações, parentescos, etc.

Curiosamente (ou não),parece ser na relação que a síntese aparece; e, sobre ela, o modulador relacionador é o de maai , que é a distância a qual relaciona os oponentes, ou seja, é o espaço entre dois que marca uma relação.

O termo completo é “isoku itto no ma-ai”.

 Essa distância deve ser mantida em relação ao oponente em uma postura de confron-to, de forma que em um passo se atinja o adversário e com um passo para trás se desvie do golpe do adversário. O maai  é o espaço e o comprimento da espada, a distância entre dois oponentes. Também se refere a tempo e velocidade de ataque. Essa discussão é interessante porque o conceito de Maai –  indica justamente um encontro em um espaço. Isso, do ponto de vista de uma reflexão japonesa cruzada à antropologia, interessa na medida em que pensamos no próprio conceito de relação, ou um espaço de encontro, muito embora seja justamente o conceito de “relação” – que é variável – o lugar onde a maioria das coisas interessantes acontece.


fonte :Parte do Artigo  O caminho da espada: sobre mecanismos e máquinas. Parte III – Final . Autor Gil Vicente Lourenção publicado na Revista de @ntropologia da UFSCar, 6 (1), jan./jun. 2014

Samurai Feminino

Apesar dos homens dominarem geral o “trabalho” de samurai, algumas mulheres da classe bushi (da qual é associada a esses guerreiros) receberam treinamento semelhante em artes marciais e estratégias.

Elas eram chamadas de "Onna-Bugeisha" e conhecidas por participar de batalhas junto com seus colegas do sexo masculino. Sua arma oficial era geralmente o naginata, uma lança afiada e curvada que era versátil e leve. Existem poucos relatos históricos dessas mulheres guerreiras, mas pesquisas recentes mostraram que o DNA de restos mortais de corpos da Batalha de Senbon Matsubaru, de 1580, continham 35 mulheres entre 105 pessoas.

fonte; http://www.megacurioso.com.br/

Chefe Ainu

Ainu chefes desempenharam um papel importante em sua sociedade. Cada aldeia Ainu foi administrada por três chefes hereditários. Curiosamente, eles não foram autorizados a julgar criminosos. Esta função foi realizada por outros membros da comunidade.

O ainu é um grupo étnico distintivo que utilizado para uma cultura completamente diferente daquele dos japoneses. Esta cultura foi praticamente destruída durante o Período Meiji , quando as políticas destinadas a assimilar a cultura japonesa Ainu em proscrito sua língua e restringiu suas atividades.

A palavra aino é derivado da palavra Aynu, o que significa humano. Estes dias alguns Ainu preferem o termo Utari. Durante o Período Edo eles foram muitas vezes referida como Ezo , Yezo ou Emishi . Embora o Ainu provavelmente habitada grandes áreas do Japão, eles são encontrados principalmente em Hokkaido .

Durante o século 20 acalorado debate travado sobre as origens do Ainu. Este foi finalmente resolvido em meados de 1990, quando estudos genéticos mostraram que eles são "os descendentes de antigos do Japão Jomon habitantes, misturado com genes coreanas de Yayoi colonos e dos japoneses modernos. " 

1 Diamante, Jared (junho de 1998). Raízes japonesas. Discover Magazine Vol. 19: 86-94.

Fotógrafo: Desconhecido
Editora: Ehagaki Kurabu
Médio: Cartão postal
Número Image: 61228-0004

fonte e foto : http://www.oldphotosjapan.com/en/photos/144/ainu#.VYG15VVViko

Esgrima com duas espadas

Kukishin Ryu Kenpo

fonte: revista Armas e técnicas de luta dos Guereiros Samurais

OYOROI

Butoku-kai ou Dai Nippon Butoku Kai (大日本武徳会)

Grande Casa das Excelências Marciais do Japão foi fundada em 1895, em Quioto, sob autoridade do Ministério da Educação Nipônico e auspícios do Imperador Meiji, para ser a última autoridade no país sobre as artes marciais japonesas. Tinha por escopo a preservação histórica e valorizar as virtudes guerreiras tradicionais da sociedade japonesa e, bem assim, estabelecer padrões a serem seguidos por todos.

História
Antecedentes
As origens da instituição podem ser achadas já com o Imperador Kammu que, no escopo de promover as artes marciais, manda construir o Butokuden ( sala das virtudes guerreiras), com localização nas imediações do templo Heian, em Quioto, no ano de 794. O Butokuden, à semelhança de um farol, tornou-se o centro de difusão das artes marciais japonesas.1

Adiantando no tempo, por volta do século XIX, sob direção de Bakufu Tokugawa, a instituição fomenta as diversas artes marciais no intuito de estabelecer a supremacia da classe dos samurais. Entretanto, sucede uma reviravolta com a Restauração Meiji, pois o foco passa a ser a preservação das artes marciais como um importante patrimônio cultural do Japão, eis que a sociedade entonces adopta um processo de modernização (ocidentalização) acelerada, para substituição da sociedade feudal.

Fundação
Em 1895, governador da província de Quioto, que era figura importante no âmbito das artes marciais japonesas, defende a idéia de fundar o Dai Nippon Butoku Kai naquela área, o que é feito sob autorização de el-Imperador Meiji. Entonces, renomados mestres dos sistemas tradicionais acorrem para aderir à instituição, tendo como primeiros presidente o príncipe Akihito Miya e, vice-presidente, Chiyaki Watanabe, governador de Quioto.

Logo foram inauguradas filiais em todas as províncias do Japão e, já em 1899, foram concluídas as filiais, nomeadas Butokuden, em cada prefeitura. Em 1905, criou-se a Escola de Artes Marciais para formação de professores e adoptou-se o sistema de dans de graduação e um colegiado de árbitros.3

Atualidades
A entidade se expandiu para além das fronteiras nipônicas, abrindo sés em outros países e realizando eventos. Por emxeplo, em 2005,no Dojo Ten-chi ,na cidade de Sintra, Portugal teve assento um seminário; em, 2006, Madrid - Espanha, também foi realizado o Seminário de Budo.

MOKUSO (meditação).

Mokuso é simplesmente ser, sem fazer nada - nenhuma ação, nenhum pensamento, nenhuma emoção. Você apenas é, e é puro prazer. De onde vem esse profundo prazer, quando você não está fazendo nada? Não vem de lugar nenhum, ou vem de toda parte. Ele é não-motivado, porque a existência é feita de uma matéria chamada alegria.

Quando você não está fazendo absolutamente nada - corporalmente, mentalmente, em nenhum nível - quando toda a atividade cessou e você simplesmente é, apenas sendo, isso é Mokuso. Você não pode fazê-la, você não pode praticá-la: você tem apenas que compreendê-la. Nas aulas de Aikido praticamos Mokuso como um exercicio no começo e no final da aula, porém ela deve ser Praticada durante todo o período que entramos no Tatami e no final devemos entender a pratica para nossa vida. Sempre que você encontrar tempo para apenas ser, abandone todo o fazer. Pensar também é um fazer, concentração também é um fazer, contemplação também é um fazer. Mesmo que apenas por um único momento você fique sem fazer nada, simplesmente permanecendo no seu centro, totalmente relaxado - isso é mokuso. E uma vez que você tenha descoberto o jeito, você pode permanecer nesse estado tanto tempo quanto quiser; finalmente você poderá permanecer nesse estado durante as vinte e quatro horas do dia.

Uma vez que você se tomou consciente de como seu ser pode permanecer imperturbado, então, vagarosamente, você pode começar a fazer coisas, mantendo-se alerta para que seu ser não se agite. Essa é a segunda parte de Mokuso - primeiro, aprender simplesmente a ser, sentado em Seiza com os olhos semi abertos, deixando os pensamentos passarem sem se fixar em nada, simplesmente observando em estado de alerta. Depois levar este estado durante a apresentação das técnicas.

A ideia é levar este estado para o dia a die e então aprender pequenas ações: limpar o chão, tomar um banho, mas permanecendo centrado. Então você poderá fazer coisas mais complicadas.

Por exemplo, eu estou falando com você, mas o meu " mokuso!, não deve ser perturbado. O Aikidoista pode continuar falando, mas lá no seu centro não há nem sequer uma pequena ondulação; ele está absolutamente silencioso, completamente silencioso.

Assim, a meditação não é contra a ação. Não é que você tenha que escapar da vida. Ela simplesmente lhe ensina uma nova maneira de vida: você se toma o centro do ciclone. Este estado o treinamento correto do Aikido deve levar o praticante. Por esta razão é necessário se conhecer a técnica correta e Ter um professor experimentado para avisar o Praticante quando ele está se distanciando deste objetivo.

A sua vida continua, continua de uma maneira muito mais intensa - com mais alegria, com mais claridade, mais visão, mais criatividade - todavia você está distanciado, apenas um observador nas colinas, simplesmente assistindo o que está acontecendo ao seu redor.

Você não é o que faz, você é o observador mas ao mesmo tempo faz tudo. Quanto se vai executar Jiu Waza e vários atacantes lhe vem em encontro , o estado de Mokuso lhe permite Observar todos os movimentos dos oponentes e voce os sente como partes de seu proprio corpo, em uma grande ligação Harmonica. Aí é possível de defender e realizar técnicas eficientes de defesa pessoal.

Esse é todo o segredo de Mokuso, você se toma o observador. O fazer continua em seu próprio nível, não há nenhum problema: cortar madeira, tirar água do poço. Você pode fazer coisas pequenas e coisas grandes; só uma coisa não é permitida, e isso significa: seu centramento não pode se perder.

Essa consciência, esse estado de observação deve permanecer absolutamente desanuviado, imperturbado.

Se um galo está cantando... você está ouvindo. São dois elementos: objeto e sujeito. Mas você não pode ver uma testemunha que está vendo ambos? O galo o ouvinte, e ainda há alguém que está observando ambos. É um fenômeno tão simples!

Você está vendo uma árvore: você está aí, a árvore está aí, mas será que você não pode encontrar alguma coisa mais? - que você está vendo a árvore e que há uma testemunha em você que está vendo você vendo a árvore.

Observação em estado de alerta é mokuso. O que você observa é irrelevante. Você pode observar as árvores, pode observar o rio, pode observar as nuvens, pode observar as crianças brincando. Observação é mokuso. O que você observa não é a questão; o objeto não é a questão.

A qualidade do estado de Mokuso, o Zanchin, , a qualidade de estar consciente, alerta - é isso o que definirá o verdadeiro nível de seu aikido e de sua capacidade em se ligar com o Universo.

Lembre-se de uma coisa: Mokuso significa consciência. O que quer que você faça com consciencia em estado de Zanchin é Mokuso. A ação não é a questão, mas a qualidade que você traz para a ação. O caminhar pode ser Mokuso, se você caminha alerta. Sentar-se pode ser Mokuso, se você senta-se alerta. Ouvir os pássaros pode ser mokuso , se você ouve com consciência. Simplesmente ouvir o barulho interior da sua mente pode ser mokuso, se você permanece alerta e observador é isto que se faz no começo e no principio das aulas de Aikido do Instituto Takemussu e em quase todos os dojos tradicionais do mundo que herdaram os ensinamentos de Morihei Ueshiba.

A questão toda se resume em não mover-se adormecido. Então o que quer que você faça é Mokuso.

O primeiro passo para a consciência é tomar-se muito atento ao seu corpo. É muito importante os treinamentos iniciais do Aikido quando se faz os movimentos individuais. Pouco a pouco, a pessoa vai se tomando alerta para cada gesto, cada movimento e pode começar a praticar este estado quando estiver praticando com o parceiro, e, à medida que você vai se tomando consciente, um milagre começa a acontecer: muitas coisas que você costumava fazer antes, simplesmente desaparecem; seu corpo se torna mais relaxado, seu corpo se torna mais harmonizado. Uma paz profunda começa a prevalecer até mesmo no seu corpo, uma música sutil pulsa em seu corpo.

Então, comece a se tomar consciente de seus pensamentos; o mesmo tem que ser feito com os pensamentos. Eles são mais sutis do que o corpo e, naturalmente, mais perigosos também. E quando você se toma consciente de seus pensamentos, você fica surpreso com o que se passa dentro de você. Se você anotar o que quer que passe em sua mente em qualquer momento, você nem pode imaginar que grande surpresa o espera. Você não acreditará que tudo isso está se passando dentro de você.

No cotidiano não estamos alertas, toda esta loucura mental de pensamentos continua movendo-se como uma corrente subterrânea. Ela afeta o que quer que você esteja fazendo, afeta o que quer que você não esteja fazendo; afeta tudo. E a soma total vai ser a sua vida!. Assim sendo, esse homem louco tem que ser transformado. E o milagre da consciência é que você não precisa fazer nada exceto apenas tomar-se alerta. Daí ser fundamental ao se praticar Aikido imaginar que podemos ser atacados a qualquer instante de qualquer lado. Isto vai nos obrigar a praticar Mokuso.

O próprio fenômeno de observar a mente, a transforma. Pouco a pouco o homem louco desaparece, pouco a pouco os pensamentos começam a cair em um certo padrão; seu caos não existe mais, eles se tomam mais como um cosmo. E então, novamente, prevalece uma profunda paz. E quando seu corpo e sua mente estiverem em paz, você verá que eles estão sintonizados um com o outro, há uma ponte. Agora eles não se movem em direções diferentes, eles não estão galopando em cavalos diferentes. Pela primeira vez há acordo, e esse acordo ajuda tremendamente a trabalhar o terceiro passo que é tomar-se consciente dos seus sentimentos, emoções.

Esta é a camada mais sutil e a mais difícil, mas se você pode estar consciente dos pensamentos, então basta apenas mais um passo. Uma consciência um pouco mais intensa é necessária e você começa a refletir suas emoções, seus sentimentos. Uma vez que você ganhou consciência em todos esses três passos, eles se juntam todos em um fenômeno. E quando todos esses três são um - funcionando juntos perfeitamente, zunindo juntos, você pode sentir a música de todos os três; eles se tomam uma orquestra - então o quarto, aquilo que você não pode fazer, acontece. Acontece por sua própria conta. E um presente do todo, é uma recompensa para aqueles que passaram por estes três.

E o quarto é a consciência definitiva, que o toma a pessoa acordada. Ela toma-se consciente da própria consciência e se torna um verdadeiro mestre de Aikido um shihan. Não um shihan que recebeu titulos por politica, mas aquele que recebeu o titulo do proprio universo, por estar Em harmonia com a Natureza.

O corpo conhece o prazer, a mente conhece a felicidade, o coração conhece a alegria, o quarto conhece a sabedoria de viver..

A coisa importante é que você seja observador, que você não tenha se esquecido de observar que você está observando ... observando .... observando. E pouco a pouco, à medida que o observador se toma mais e mais sólido, estável, seguro, uma transformação acontece. As coisas que você esteve observando desaparecem.

Pela primeira vez, o próprio vigia se toma o vigiado, o próprio observador se toma o observado. Você chegou em casa se tornou um MESTRE!!!

Adaptado pelo prof. Wagner Bull

fonte:http://www.aikikai.org.br/ent_mok.html

ZEN e artes marciais

AQUI E AGORA

Você e eu somos diferentes. Se você não consegue encontrar soluções para a vida que você chegar a um beco sem saída! Aqui e agora, Como criar a nossa vida? um filme é projetado e se ele pára, a imagem se torna fixo, imóvel. Artes marciais e Zen têm em comum a criação ea concentração de energia. Focar "aqui e agora" e externalização o verdadeiro poder do nosso corpo, podemos observar e recarregar. Quando a mão está aberta, você pode obter tudo. Se a mão estiver fechada, você não pode receber nada. Nas artes marciais, você tem que digitar os elementos, fenômenos, e não passar ao lado deles. As artes marciais são, portanto, essencialmente, viril, como o homem entra na mulher . Mas em nossa época todo mundo quer salvar a sua energia e semi-vidas. Sempre incompleta. As pessoas vivem semi-quentes como água do banho.
Temos de aprender a penetrar vida.

Assim, o segredo das artes marciais é aprender a dirigir a mente, Ryu Gi. Esta é a base de técnicas corporais. o espírito deve tornar-se a substância. O espírito na essência e não formar, mas às vezes tem uma maneira. Quando a atividade do espírito enche todo o cosmos, este espírito aproveita ocasiões, tem a possibilidade de evitar acidentes e pode atingir os dez mil coisas em um. Isto significa que durante uma luta, o nosso espírito não deve ser influenciada por nenhum movimento do adversário, por qualquer uma das ações de seu corpo e seu espírito. Nosso espírito deve ir livre, espero que não para atacar o adversário, ou deixar de prestar atenção. Deve ser totalmente atenta a cada momento.

Na nossa vida diária é a mesma. Algumas pessoas só pensam em dinheiro, uma vez que pode satisfazer a todos. Mas, para ele, eles perdem a sua honra. Outros só querem honrar e perder seu dinheiro. Alguns se concentrar apenas no amor, perder o seu dinheiro e energia. "Mas a nossa felicidade não é unilateral."

Criamos nossas vidas, tornar-se livre, desapegado, única atento ao aqui e agora: tudo está aqui.
"O reflexo da lua no rio está sempre em movimento. No entanto, existe a lua e não está indo para lá." Mantém-se, mas não se move. É um poema muito curto sobre o segredo do Zen e artes marciais, e um grande koan. A corrente de água nunca retorna para trás. A água passa, ele passa ... mas a lua não se move. durante o combate, o espírito deve ser como a lua, mas o corpo eo momento em que gastar, gastar como atual. O momento presente nunca retorna. Durante o zazen, cada uma das nossas inspirações e expirações é agora, e nunca retorna. Você pode se recusar a respiração, mas agora não é o mesmo de antes. Depois de respirar não é como antes. Ontem foi ontem. Hoje é hoje. É diferente. Eu sempre digo que devemos nos concentrar "aqui e agora" criar "aqui e agora". Desta forma, pode-se tornar-se "cool" novamente. Zazen hoje não é o mesmo de ontem. Zazen deve ser sempre fresco, "aqui e agora." Você não deve relaxar durante zazen, ou durante o treino de artes marciais. Metade não é bom. Deve ser feito todo o caminho, estar plenamente. Não devemos reter traços de energia. Foco significa uma saída total, a quitação total de energia. Esta deve ser em todos os atos da vida.
No mundo moderno, vemos o oposto; jovens vivem meio e meio morto. Eles têm uma sexualidade incompleta. E enquanto trabalha ou durante zazen acha que o sexo, e vice-versa.
Mas se a energia estiver completamente descarregada, pode absorver energia fresca fluindo como o fluxo de água.

Durante o combate, se a energia restante é salvo, você não pode ganhar. Este é um segredo de artes marciais. Não devemos aprender com técnica waza. Deve ser criado. Se um homem rico dá dinheiro a seu filho, ele não aprende a ganhar. E, inversamente, o filho de um homem pobre conhecer o método para adquirir criar. As artes marciais não são um teatro ou um show. Isso não é verdade Budo. O segredo de artes marciais, Kodo Sawaki sempre disse, é que nenhuma nenhuma vitória nem a derrota. Você não pode vencer ou ser derrotado! Esporte e artes marciais são diferentes. Nos esportes, há tempo. Nas artes marciais há apenas o momento, por exemplo, no beisebol, "massa" esperado a bola, não há tempo. A ação não ocorre no instante. O mesmo acontece no tênis, rugby, futebol, todos os outros esportes. O tempo passa e pode pensar sobre algo por um curto período de tempo, enquanto se espera! Em artes marciais é sem tempo de espera. Vitória e não a vitória, a vida ou não-vida, são decididos em um instante. Você tem que viver o momento: aqui é onde a vida ea morte estão totalmente decididos.

Autor: Deshimaru, Mestre Zen

Escolas tradicionais

Koryu é uma palavra japonesa que é composto de dois termos:

"Ko", que significa antiga ou tradicional, e "Ryu", que refere-se à escola. Juntos, eles formam a palavra Koryu, que significa "escolas clássicas ou tradicionais."

Bujutsu, uma palavra também é composta por dois termos:   "Bu" derivado de um Kanji ou chinês caráter que significa "parar a lança" ou "parar o conflito" e "Jutsu", que geralmente se refere a "técnica".

Juntos, eles formam a palavra Koryu Bujutsu que significa algo como: "técnicas tradicionais Escola de Guerra" Claro para artes de combate pensamento samurai visam a vida e a morte.

Geralmente essas escolas foram fundadas em um templo dedicado a alguma divindade japonês (kami) através do Xintoísmo ou religião budista. Seu fundador foi um guerreiro perito, com base na experiência pessoal, adquirido ao longo dos anos e luta constante (batalhas ou duelos) é dedicada a transmitir essas experiências inspirados misticamente por meio de sonhos ou aparições de divindades associadas com a sua orientação religioso, tudo isso, obviamente, enrolado em um cobertor da legenda.

Tradições clássicas têm características muitas definições. Elas foram desenvolvidas por e para o bushi (guerreiros samurai), e tem algum tipo de linhagem que data de cada diretor ou Menkyo Kaiden o fundador da tradição (Soke). Este é o "fluxo" da tradição; embora possa haver ramos (em algumas tradições cada geração pode desejar para formar sua própria "sub-tradição), geralmente a estrutura consiste em um" fluxo "do instrutor de cabeça através de estudantes para a próxima geração.

Durante centenas de anos, abrangendo vários períodos (1192-1869), foi criado e desenvolvido centenas de escolas tradicionais de artes marciais, mas hoje cerca de 50 permanecem Ryus (devidamente certificada e reconhecida pelo governo japonês, através Dai Nippon Butokukai.
Entre Koryu Bujutsu escolas destaques e ainda válido, podemos citar:
Enshin Muso Jikiden Ryu (fundada por Hayashisaki Jinsuke), Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu (fundada por Iizasa Choisai Ienao), Maniwa Nen Ryu, Kashima Shinto Ryu, Heiho Nitten Ichi Ryu (fundado por Miyamoto Musashi), Daito Ryu Aikijujutsu, Shinkage Ryu, Sui O Ryu, Ryu Mugai, entre outros.

Mokuso .

Moku (silenciar) So (pensamento)

Mokuso é um termo típico de Budôs, que significa harmonizar, silenciar, tranquilizar a mente, os pensamentos. Às vezes é confundido com um período de meditação, isso porque durante o Mokuso as pessoas ficam em silêncio, as respirações se acalmam e todos estão em postura meditativa, entretanto o Mokuso deve ser visto mais como um comando de transição do que uma chamada de meditação propriamente. Apesar de não ser visto como uma meditação em si, o Mokuso carrega uma carga Zen muito forte, assim muitos falam do Mokuso como a própria prática Zen-budista do “ser e não ser”, do “estar sem estar”. Talvez por isso, a grande parte dos artistas marciais o trate como uma prática meditativa e, alguns, até de forma religiosa.

Contudo, não há nada místico ou uma busca pela “iluminação” no Mokuso, há um comando para que momentaneamente limpemos nossas mentes dos nossos assuntos diários, para que nos concentremos na prática marcial e para que guardemos o que foi aprendido de satisfatório no treino e possamos voltar aos nossos demais afazeres. Por isso o Mokuso é uma transição entre atividades, sejam elas quais forem, nos preparando para mais um momento a ser vivenciado.

No Mokuso está incluso o preceito oriental de que “cada momento é único”, este mesmo preceito é encontrado em artes como o Kyudo (Caminho do Arco: “uma flecha, uma vida”), Ikebana e o Chado (Caminho do Chá: “ichi-go, ichi-e”; “cada encontro, uma chance”). Ou seja, o Mokuso lembra ao praticante que aquele momento será único: com uma lição, com certos colegas. Mesmo que no dia seguinte o aluno retorne ao treino, no mesmo horário, com o mesmo professor, será outro momento, com outra lição, o próprio aluno estará diferente, seus colegas (por mais que sejam os mesmos) também serão diferentes e, graças a isso, deve-se aproveitar ao máximo e se concentrar na sua prática, pois passado aquele momento, ele jamais se repetirá.

Algumas pessoas dizem que no Mokuso deve-se “acalmar o espírito”, limpar a mente de todos os pensamentos mundanos.  Isso dá uma visão equivocada ao praticante que passa a acreditar que todos seus afazeres cotidianos devem ser separados do Dojo e da prática marcial. Pelo contrário, é apenas um momento de concentração para uma atividade, para poder vivenciá-la da melhor forma possível e, depois, levar consigo como as demais ações do dia a dia.

Dizer “esvaziar” ou “silenciar” a mente parece fácil, mas a verdade é que quanto mais se tenta deixar a mente vazia, mais os pensamentos, preocupações, dúvidas se remontam. Deixe os pensamentos fluírem livremente e eles cessarão quando menos perceber, pode-se nunca atingir a “não-mente”, mas efetivamente concentrar-se para uma atividade é essencial e justamente para as práticas marciais – em que se aprende vivenciando – é fundamental.

O Mokuso é algo que deve ser levado para fora do Dojo, em vários aspectos da vida e nas atividades de rotina, sempre aproveitando ao máximo o momento, as pessoas e sendo capaz de viver com consciência. O momento nunca deve ser desperdiçado. 

Leia mais: http://artedaguerra.webnode.com.br/news/mokuso-/

História de Aizu Han e Inawashiro

■ Boshin Guerra Civil e Aizu Han

Há um ditado que a história é um registro dos vencedores. No entanto, a vida das pessoas sob a superfície da história, que teve a infelicidade de perder o jogo, merecem atenção. Na história japonesa a Guerra Civil Boshin é o último evento em que Aizu estava profundamente envolvido e derrotado. Se visto de um ângulo diferente o evento que precedeu a Restauração Meiji, o ponto de viragem para a modernização japonesa, assumiria um aspecto fresco. Em ter um profundo conhecimento sobre a história do Aizu e Inawashiro, que foram beatern no chão na guerra civil, vamos para o nascimento de Aizu Han.
Na interpretação abaixo, "Ojo-no Goeisha" por Shiba Ryotaro sobre a Guerra Civil Boshin e Aizu Han é referido.

◆ Hoshina Masayuki, um filho ilegítimo da Segunda Tokugawa Shogun, Hidetada

Masayuki foi um filho ilegítimo de Hidetada, o segundo shogun. Hidetada teve um caso com outra mulher apenas uma vez em sua vida. Dos quinze Shogun,Tokugawa Hidetada  foi o único que não tinha uma concubina. Ele era casado com Kogo, a irmã mais nova de concubina de Hideyoshi Yodogimi, e foi dito que temia Hidetada, o  seu ciúme. Na idade de sete, Masayuki foi colocado sob os cuidados de Hoshina Masamitsu, o senhor de Takato Han em Shinshu e mais tarde assumiu herdeiro do Hoshina. Masayuki e seu pai Hidetada não conhecer uns aos outros, enquanto o pai ainda estava vivo. No entanto, o terceiro Shogun Iemitsu, o irmão de Masayuki por uma mãe diferente, apreciado presentes de Masayuki eo tratou como um filho de Shogun. Ele enfieffed Masayuki 200.000 koku (cerca de um milhão de bushels) de arroz em Mogami Han em 1636, e 230 mil koku em Aizu Han em 1643, e foi concedido um estatuto de um membro do Tokugawa. Em seu leito de morte, Iemitsu perguntou Masayuki para cuidar da família cabeça.

Tendo a vontade do irmão inscrito em sua memória, Masayuki incluído um artigo que exortou serviço dedicado ao Shogun nas regras da família, quando foi nomeado o primeiro senhor de Aizu Han. As regras da família   Matsudaira (Na época da terceira senhor, a família mudou seu nome para Matsudaira de Hoshina) tem que, em primeiro seção "Uma descida de mim estão a ser leal ao seu mestre Shogun qualquer momento. Nunca considerar os assuntos da nossa família à luz de outros exemplos de Daimyo. "Nenhum outro Daimyo do período foram tão firmemente comprometido com a fidelidade ao Shogun, e isso fatalmente vincular a Aizu Han.

Masayuki administrados sua família e Aizu Han com a política únicas que incentivaram a aprender e os preceitos do samurai criando um hábito bastante artístico Han. Depois de sua morte, aos 63 anos de idade, as instruções de Masayuki permaneceu inalterada em Aizu Han até o fim da regra de Tokugawa em 1867, o ano da Restauração Meiji.

◆ Senhor Matsudaira Katamori 

Sem herdeiro do 8º senhor de Aizu, Katataka adotado Katamori, a criança 6 do senhor de Mino Takasu Han, um domínio ramo da Owari Han. Katamori tinha uma bela figura e foi aprendido e culta. Até então Aizu Han tinha mantido uma posição incontestável como o grande líder da Região de Tohoku no âmbito da política de encorajar as artes da caneta e espada, e Katamori teria levado uma vida despreocupada como senhor lá. No entanto, isso não seria na idade turbulenta em que a onda para a substituição do regime Tokugawa foi acumulando energia. No ano em que a Marinha dos Estados Unidos sob o comando do Commodore MC Perry chegou a Edo, presente Baía de Tóquio, para forçar o Japão a abrir a porta a longo fechado, Katamori tinha 19 anos, e 26 anos de idade quando o Chefe Conselheiro do xogunato Tokugawa , Ii Naosuke foi assassinado por algum samurai sem mestre que foram inspirados pelo slogan anti-xogunato "Honra ao imperador e expulsar os bárbaros estrangeiros." Naquele tempo, a corte imperial em Kyoto tinha se tornado quase sob o controle de um poder radical - uma coalizão de Satsuma , Choshu, e algumas outras exterior e garantia Han (domínios) que chorei para a retomada do domínio imperial direta. 

O tempo xogunato Tokugawa estava chegando ao fim.

◆ Katamori foi feito o Governador Militar de Kyoto 
Katamori foi feito Governador Militar de Kyoto. Em lutando para derrubar a situação crítica Matsudaira Yoshinaga, Presidente do Departamento de Assuntos politial, e Hitotsubashi Yoshinobu, Assistente para Shogun, fez um post de Governador Militar de Kyoto e pediu Katamori para levá-la. Katamori recusou firmemente a responsabilidade porque Kyoto era distante de Aizu e seria economicamente onerosa para seu Han. Mas eles trouxeram os preceitos de Aizu han que exortava lealdade para com Shogun de acordo com a última vontade de Masayuki. Agora Katamori não tinha escolha e assumiu a tarefa pesada, que se tornou o precursor do colapso de Aizu.

◆ Aizu, o ódio daqueles contra Shogunato 
Em Kyoto, Aizu tomou uma parte animada, a fim de garantir a capital. No entanto, o mais difícil Aizu como força militar executou a tarefa, mais eles eram odiados pelos Satsuma e Choshu que foram acolhedores apoio do samurai radical para derrubar Shogunate. Por uma ironia Katamori embora em uma missão para oprimir a oposição, foi um dos moderados que pediram "uma união de corte e Shogunato. '
Como Satsuma e Choshu tinha ganhado poder, os daimyo que montou a cerca de repente mudou suas atitudes tapume com eles e considerado o Tokugawa e Aizu como o inimigo do imperador.
Furar a sua fé em Shogun, Aizu se comprometeu a lutar contra os rebeldes, assim, a eclosão da Guerra Boshin. Em um reverso da fortuna, Aizu tornou-se o perdedor. Ele sofreria um curso de vingança por Satsuma e Choshu que tomou a iniciativa política.

◆ mal-estar  de "Aizu "contra Satsuma e Choshu 
Após a derrota na Guerra Civil Boshin, Aizu Han foi dissolvida e os membros do clã foram expulsos à estéril setentrional Península de Shimokita. Submetido a um rigor excessivo em, um enorme terreno baldio frio e excluídos das mensagens do novo governo central, que um grupo de reformistas em sua maioria de Satsuma e Choshu ocupada, Aizu encontrado um meio de sobrevivência nos campos da educação e militar. A humilhação Aizu sentiu a ser infligida por Satsuma e Choshu manteve-se inesquecível em suas mentes.

A Guerra Civil Boshin foi a última batalha travada pelo samurai. Mas enquanto o exército Aizu era um regular composta de samurai, as forças aliadas de Satsuma e Choshu foi um revolucionário composto de samurai não só mas também voluntário soldados, agricultores ou pessoas da cidade sem o conhecimento da luta etiqueta. Tinha sido uma maneira que em uma guerra, os serviços religiosos eram memorial a ser realizada pelos monges que acompanharam as tropas para o repouso das almas das vítimas, independentemente de qual lado eles tinham pertencia. No entanto, o exército aliado de Satsuma e Choshu deixado os corpos dos soldados Aizu. O que é pior, eles até mesmo proibida outros para tocá-los.

A indignação com este tratamento cruel foi profundamente inscrita nas mentes do Aizu. Cento e 30 anos que têm passado desde a guerra civil, Choshu recentemente fez abordagens para Aizu sobre a reconciliação com o outro. No entanto, mal-estar de Aizu contra eles ainda assombra-los e não podem ser facilmente eliminados.

Do Aizu que percorreu o caminho de tribulações contra a maré, Byakkotai é mais conhecido. Os 20 meninos de Byakkotai pelotão, 16 a 17 anos de idade, numa missão para proteger o senhor Katamori na Guerra Civil Boshin, lançado em seus lotes com Aizu por estripar-se com a visão do castelo e da cidade de Aizu Wakamatsu em chamas, nas mãos das forças aliadas. É a sua dedicação a seu mestre e casa que ataca o coração de hoje em dia as pessoas. A mesma sinceridade é visto na determinação do Dr. Noguchi Hideyo que saiu de casa para nunca mais voltar, se ele não se tornar um grande médico.


fonte: http://www.bandaisan.or.jp/e-bandaisan/English/web-content/11.history/history.html

Tatami Gusoku

Um tipo de armadura frequentemente utilizado para o baixo escalão tropas foi o Tatami Gusoku, composto por placas siderurgias correlacionou juntamente com malha de metal e pano costurado para um apoio. Essa armadura é facilmente de dobra para levar em uma mochila grande. 
Tanto a massa produzido okegawa-do (barril-bestfun corpo-armadura) e tatami gusoku tipos seria normalmente equipados com simples kote, prato abarcados manga, e por vezes com suneate ou menor perna armadura. Alguns eram sorte de receber um simples mas eficaz zunari , um tipo capacete, feito de uma placa de aço com coroa arredondado lados. Zunari kabuto se tornou muito popular, como eram mais fácil e mais barato do que fazer o  tsuji kabuto. Zunari kabuto também foram fortemente  estruturado , mas só foram emitidas para maior número de  ashigaru, a maioria deles foram coberto com um jingasa, um chapéu de aço ou couro cru com pano flaps lado e volta. 

O jingasa não eram apenas elmo: em alguns casos, eles também foram usados como cozinhar panelas de água fervente e arroz, bem como a água e ração os cavalos.

Foto mostra uma  Tatami Gusoku (direito) de 1590  e a outra meio Okegawa-do Tousei Gusoku(esquerda) no período edo 

Final do BAKUFU

O bakufu foi abolido, e o poder governamental foi devolvido ao Imperador neste dia, 3 de janeiro de 1868. Ele também sinalizou o início da Guerra Boshin.

As forças imperiais foram apoiadas por anti Tokugawa Satsuma (dia moderno Kagoshima) e províncias de Choshu (Prefeitura de Yamaguchi). Choshu eram descendentes do senhor da guerra grande, Mori Motonari. Após a batalha de Sekigahara em 1600, apesar da promessa de Mori não para combater os Tokugawa em troca da manutenção de suas terras, os Tokugawa reduziu suas explorações no 1.200.000 apenas 360.000 koku (montante calculado em arroz, um koku, sendo a quantidade necessária para alimentar um homem por um ano) e remoção de suas terras ancestrais em Hiroshima para longe Choshu. A região permaneceu um sentimento anti de Tokugawa durante todo o período de Edo. A Satsuma eram os domínios de clã Shimazu, outro clã que tinha tomado o partido contra os Tokugawa na batalha decisiva de Sekigahara.

O xogunato Tokugawa tinha deixado de operar desde setembro de 1867. Com o final oficial, uma guerra civil eclodiu neste dia, em 1868, que durou até 18 de maio de 1869 e foi travada entre os samurais remanescentes leais ao xogunato e aqueles em apoio da corte Imperial. Cerca de 120.000 homens foram mobilizados, e 3.500 mortos. Possivelmente devido ao UXO números de baixas, tem sido lembrado como uma "revolução sem derramamento de sangue" nos livros de história japonesa. Aliás, hoje é também o aniversário de um dos homens responsáveis por trazer essa grande mudança na política japonesa, Sakamoto Ryoma, assassinado antes que ele pudesse ver os resultados.

Castelo de Iga Ueno

Os turistas estrangeiros que vem ao Japão muitas vezes são surpreendidos quando eles visitam a cidade de Iga Ueno,... ao lado da casa de Ninja e Museu de Ninja ,...(o que eles vieram aqui para ver)... é um castelo! O número de blogs e comentários que li mencionando a mesma coisa, é bastante surpreendente. . Museu Ninja Iga Ryu e uma casa de ninja podem ser encontrados no que é conhecido como parque de Ueno. Os jardins do parque são os antigos jardins do Castelo de Iga Ueno.

Também conhecido como Hakuho-Jo, o castelo na província de Mie foi construído em 1585 na cidade de Takigawa Katsutoshi. Ele foi sucedido por Tsutsui Sadatsugu que construiu oHon-Maru e o Tenshukaku. Citando a má governação, Tsutsui foi deposto por Tokugawa Bakufu e substituído com um homem reconhecido como arquiteto castelo maior samurai de Japão, Todo Takatora! Takatora, é dito ter sido o arquiteto por trás de mais de 20 castelos em toda a nação e muitos mais não creditado.

Sob as ordens de Ieyasu, Castelo de Iga Ueno era para ser uma possível linha de defesa contra a Osaka baseada Toyotomi. Sob Todo Takatora, calabouços dos castelos foram abertos, o principal composto de Hon-Maru aumentou em terra-tamanho para cobrir uma área de cerca de 200m, largura e 400 metros de comprimento e foi dividido em seções de Leste e oeste. Os muros de pedra foram reconstruídos para uma altura de 30 metros, tornando-os a segunda maior em todo o Japão. (Castelo de Osaka tem as paredes mais altas!) É um pouco assustador olhar por cima da borda para a gota abaixo, especialmente porque não há trilhos ou vedação! 30 metros é a altura de um prédio de história de moderno-dia 10!

Em 1612, a torre de menagem, enquanto atravessava uma reconstrução para aumentar o seu tamanho de três a cinco andares de altura, desmaiou durante um tufão e nunca foi reconstruída. (Não até 1935, isto é, quando manter uma reconstrução da três-história foi erguida.) O resto do Castelo de Iga Ueno permaneceu em uso até 1871, tendo assistido a terra do ninja para 286 anos!

Castelo de Iga Ueno foi usado por Akira Kurosawa, durante as filmagens de seu filme de 1980, Kagemusha. Acredita-se que escritor Ian Flemming, autor da série de James Bond 007, na verdade, estava descrevendo Iga Ueno em seu livro, você só vive duas vezes, no entanto, a adaptação do filme substituiu o Castelo de Himeji em vez disso. Faz mais sentido,... um castelo desconhecido, quase secreto, onde o Ninja é treinado, ao sul de Tóquio...

Castelo de Iga Ueno é promovido como tendo sido reconstruído em madeira para melhorar o turismo nesta cidade tranquila. Do lado de fora, Castelo de Iga Ueno não parece muito mau de todo. Ele foi reconstruído por um empresário e político, Kawasaki Katsu e agora abriga uma bela coleção de artefatos, armas e armaduras, história samurai local e cultura. Visita muitos a pensar que é um castelo de recriação histórica e arquitetonicamente correto, mas cuidado, como Gujo Hachiman na prefeitura de Gifu, este interior do castelo não foi corretamente reconstruída. Outra coisa para ter cuidado com são os ninjas de Iga Ueno…rs!

Maruoka castelo e a lenda de Hitobashira

 Maruoka castelo é também conhecido como "Kasumi-ga-jo", Castelo de névoa, como a lenda diz que um inimigo abordar o castelo, uma névoa grossa irá aparecer e esconder o castelo para protegê-lo. 

O Castelo de Maruoka foi construído sobre uma pequena, redonda colina, (Maru-oka) no meio de uma grande planície em Sakai, prefeitura de Fukui, por Shibata Katsutoyo, sobrinho de Shibata Katsuie, sob ordem por Oda Nobunaga, em 1576. O castelo serviu para vigiar a Hokuriku Do, uma importante rodovia entre Echizen (Prefeitura de Fukui ) e Mino (Prefeitura de Gifu). Shibata foi morto após a batalha de Shizugatake, e os vencedores de Toyotomi instalado o clã Aoyama como comandantes. Após a batalha de Sekigahara, Tokugawa Ieyasu teve seu segundo filho, Yuki Hideyasu, fez o castelo. 

Há também a lenda de Hitobashira (sacrifício humano)  dentro das muralhas! Aparentemente, durante a construção do Castelo de Maruoka, ocorreram alguns acidentes e paredes tinham afundado, e então uma camponesa cega chamado Oshizu ( dependendo da versão é uma princesa ou apenas uma menina) ofereceu-se para ser enterrada como um sacrifício humano para apaziguar os deuses, fornecendo seus dois filhos serem feitos de samurai a serviço do senhor. Como Hitobashira, seu espírito era suposto ter protegido e fortalecido o castelo. A mulher foi esmagada na pedra, mas aparentemente o senhor não cumprir sua promessa de fazer os  fllhos  da mulher de se tornarem samurai .

O Tenshukaku em si é pequeno, apenas 3 andares mais alto, e ainda tem 26 pilares de apoio no primeiro andar sozinho. A razão para tal um pequeno castelo tem assim muitos destes apoio pilares, é porque as telhas não são as telhas de barro Kawara ,  são esculpidas de localmente minada de pedra chamado Shakudani. A pedra é melhor que a região de kawara , como a pedra pode suportar os invernos amargamente frios do mar do Japão melhores que as telhas, que muitas vezes quebrar no frio. As telhas de pedra sozinhos pesam cerca de 120 toneladas! O peso das telhas e, claro, o peso da neve acumulada do inverno significam que é necessário um apoio extra dentro do quadro do edifício. 

O castelo escapou da destruição no final do período Edo e sobreviveu a 2 ª Guerra Mundial, mas foi seriamente danificado pelo terremoto de Fukui de 1948 . Em 1955, a fortaleza mais uma vez foi reconstruída, utilizando cerca de 80% dos materiais originais. Apesar disso, Castelo de Maruoka afirma ser tenshukaku de remanescente mais antiga do Japão, um título também reivindicada pelos semelhantes de tamanho, tesouro nacional listados Castelo de Inuyama, na província de Aichi.

PRÍNCIPE BRASILEIRO NO JAPÃO

O primeiro Príncipe brasileiro a visitar o Japão foi um neto do Imperador Dom Pedro II. 

Augusto Leopoldo de Saxe-Coburgo e Bragança era o segundo filho da Princesa Leopoldina, irmã da Princesa Isabel. O príncipe servia na Marinha Imperial como segundo tenente, a bordo do navio Almirante Barroso, e ao chegar ao Japão em 1889 visitou o Imperador Meiji. Infelizmente, logo após a visita ao Imperador, aconteceu no Brasil o golpe da república, e por ordens do novo governo brasileiro ele foi desembarcado no Ceilão e proibido de voltar ao Brasil. 

 Durante esta viagem, dom Augusto - juntamente com os outros oficiais de bordo - foi recebido pelo Imperador Meiji, conforme registrou o almirante Custódio de Melo: "Sua Magestade saudou-nos muito amavelmente e por intermedio do mestre de cerimonias, que dirigia-nos a palavra em francez, perguntou-me qual o itinerario da nossa viagem, assim como disse-nos que muito desejava estabelecer com o Brazil relações de commercio e amizade; e como lhe perguntasse eu, sempre pelo orgão do visconde de Hojikata, porque não mandava ao nosso paiz um navio de guerra, respondeu-me que era muito longe, e então redarguindo-lhe que tão longe ficava para os brazileiros o Japão quanto o Brazil para os japonezes, riu-se Sua Magestade ao ouvir do mestre de cerimonias a objecção que lhe vinha de fazer. Ao principe D. Augusto, que era um dos oito officiaes, perguntou o Mikado pela saude do ex-imperador, depois de o haver Sua Alteza comprimentado da parte deste." (Vinholes, 1995)

Na História do Japão, a Era Meiji marcou o fim do sistema feudal dos Shoguns, e deu início à modernização do país. Em 1889, enquanto o Japão Imperial progredia velozmente, o Brasil perdia seu lugar entre os grandes do mundo, pelas mãos dos golpistas traidores.

data comemorativa de Tropa Byakkotai

Tropa de Byakkotai ( tigres brancos) era uma força militar da reserva de adolescentes durante a Guerra Boshin (1868-1869) para o domínio Aizu contra as forças imperiais. Eles surgiram durante a Batalha de Aizu, quando um pelotão se separou do exército e cometeu seppuku quando eles pensaram que o castelo tinha caído e seu senhor e famílias todos mortos. Na realidade, a cidade estava em chamas, mas o castelo ficava por mais algum tempo antes que o senhor finalmente se rendeu. Um dos adolescentes sobreviveu, e viveu até a velhice.

No dia 24 de setembro, em Aizu Wakamatsu fazer uma homenagem aos membros Byakkotai tanto com uma música e uma dança.

KAGAMI BIRAKI

Kagami Biraki (鏡開き) é uma cerimônia tradicional japonesa. A tradução literal é abertura do espelho ou também corte um mochi. Tradicionalmente é comemorado em 11 de janeiro (números ímpares são tidos como números de sorte pelos japoneses) mas fora do Japão, é comemorado em datas próximas a esta. É o primeiro evento importante após dia de ano novo. Durante a cerimônia ingere-se o kagami mochi ou abre-se um barril de saquê.


História
O quarto Xogum Tokugawa foi o primeiro a realizar esta cerimônia a cerca de 300 anos. Antes de partir para uma batalha, ele convidou seu daimio para abrir um barril de saquê. O resultado da batalha foi positivo, uma nova cerimônia surgiu.

Atualmente, a cerimônia é realizada também em casamentos, eventos esportivos, na fundação de novas empresas e em outrous eventos importantes.

No Japão, o mochi é tradicionalmente feito em casa, mas muitas família já os adquirem prontos. Nos dias festivos, um par de moshi redondos (kagami moshi) do tamanho de pequenos pratos—um ligeiramente maior que o outro—é empilhado em um suporte e colocado em um altar doméstico ou tokonoma e oferecido a uma deidade que os visitam no Ano novo. O mochi ornamental é removido em 11 de janeiro e partido em pedaços menores antes de ser comido.

Neste momento, o kagami moshi costuma estar quebradiço e rachaduras aparecem. O moshi não é cortado com uma faca uma vez que cortar tem uma conotação negativa (cortar laços), ao invés disto é quebrado com as mãos ou com um martelo.

Algumas academias de artes marciais japonesas realizam o kagami biraki no primeiro dia de atividades do Ano novo.

Algumas fotografias e um vídeo dentro do  Budokan em Tóquio têm uma mochi ( bolinho de arroz ) quebrando numa cerimônia com os budoka de Yoroi seguidos por manifestações de várias artes marciais japonesas. No final todos eles se reúnem num grande treino.

fotos:

Fotos e video de  Ronin Davi