O Kendo tal qual tomado em sentido amplo pelos praticantes é um fluxo no qual existe uma mudança ou transformação de três elementos intimamente relacionados:
o corpo , o Ki-espírito e a espada.
Corpo – Tai
Todo o treinamento do Kendo enfatiza sua atualização no corpo dos iniciados. Seu ritmo de adestramento, suas ampliações periódicas, seus movimentos incontáveis e o reforço de sua ênfase buscam fabricá-lo.
Desde os primeiros momentos o corpo passa a ser o meio que será trabalhado pelo “
Sensei”
O posicionamento dos pés, os seus modos de deslizamento pelo solo, a postura geral e ereta do corpo; a respiração; o olhar – professores afirmam que os olhos, os quais são os portais da mente, devem ser profundos e penetrantes, procurando um estado de “
tooyama no metsuke ”, que significa “a montanha distante pode ser vista”, olhar tudo e nada ao mesmo tempo.
Sobre isso, um monge budista contemporâneo de Musashi, Takuan Soho, em seus conselhos para Yagyu Munenori, no famoso Fudochi Shinmyo Roku , diz que o espadachim deve sempre se ater ao nada.
Sua mente jamais pode se fixar em um ponto, pois, se assim o dizer, ele sempre perderá
o todo. O exemplo que ele dá para isso é em relação a olhar uma árvore. Caso foquemos no movimento ou existência de uma folha, perderemos a árvore como um todo.
Para a esgrima seria a mesma coisa.
Se focamos no movimento da espada inimiga, ou nos olhos do adversário, ou no movimento
do corpo, seremos atingidos pelo golpe do oponente.
Deve-se buscar o
“kanken no metsuke”.
O termo
“ metsuke” significa “técnica de observação” para o “
kan”, ou seja, a observação do interior, para o “ kokoro ” (coração, mente) do oponente.
O “
kakegoe ” é um dos moduladores utilizados e é traduzido como o grito que surge do interior da barriga, o qual tem por objetivo incentivar a si e intimidar o adversário.
De acordo com a concepção nativa, seus efeitos são: aumentar a concentração, potência e domínio do golpe. Como requisito para o
kakegoe, é preciso que se desenvolva a respi-ração. A expressão
a-un-no-kokyuu – kokyuu (respiração);
a (exalação);
un (inalação) – significa respiração profunda.
No Japão, vim a descobrir que essa noção de
a-un-no-kokyuu era mais significativa do que a princípio poderia pensar. Nos portões de entrada dos templos ja-poneses, temos duas figuras complementares que respiram em uníssono, uma inalando, e a outra exalando ar.
Essas figuras, cuja forma muda, podendo constar monstros mitológicos variados, sempre dispostos em pares, indicam essa relação da complementaridade da respiração, ou, no caso, de unidade de opostos. As definições sobre esses seres mitológicos são variáveis e levam em consideração os mitos sobre as divindades presentes nos templos, mas a relação que estabelecem é de complementaridade dos opostos.
De acordo com De Mente (2004), o
a-un-no-kokyuu refere-se ao “sexto sentido” japonês.
Ele diz que isso se deve a uma importância dada à comunicação não verbal, ou seja, de acordo com a palavra, respirar, sentir, estar em uníssono com as outras pessoas.
Dito de outra forma, a habilidade de pensar, sentir e agir, antecipando, estando de acordo com o que as outras pessoas sentem, “respirando em unidade”.Mauss relata-nos, no ensaio sobre as técnicas corporais, que seria preciso um estudo sobre a influência da respiração na meditação, e, de acordo com o que pude perceber, no Kendo esse fator é demasiadamente importante.
O professor Y., em suas palestras, atenta para a técnica de respirar flexionando o diafragma, concentrando a força abdominal no
seikatanden , ou centro vital, que corresponde aproximadamente ao centro da reta traça-da entre o umbigo e o ânus. Isso é importante porque, tanto para chineses taoistas quanto para japoneses que se valeram da literatura chinesa durante o período Edo – 1600 em frente –, o centro do corpo –
seikatanden – era o local onde a mente estaria localizada. Por isso, em certa medida, tanto se fala dessa região em tratados sobre artes marciais, uma vez que a mente comanda o Ki , ou a força de vontade – ver mais à frente.
Bem, “mente” neste contexto não quer dizer “cérebro” nem se situa nele.O corpo, o qual temos a falsa impressão de ser totalizado dentro de uma reflexão japonesa, vê-se às voltas com um conjunto grande de denominações, moduladores e pala-vras que fragmentam essa unidade.
O corpo, tal qual o conhecemos – inteiriço –, é apenas um momento dentro de um conjunto mais amplo de fragmentação dessa unidade; porém, o conceito de “Tai” tem a aparente capacidade de sintetizar o corpo em algo inteligível. Por outro lado, a ideia de ser humano, ou
ningen, coloca outro problema, porque demonstra um espaço na pessoa, de acordo com a grafia japonesa . Esse espaço pode ser povoado por outras pessoas, coisas, relações, parentescos, etc.
Curiosamente (ou não),parece ser na relação que a síntese aparece; e, sobre ela, o modulador relacionador é o de
maai , que é a distância a qual relaciona os oponentes, ou seja, é o espaço entre dois que marca uma relação.
O termo completo é
“isoku itto no ma-ai”.
Essa distância deve ser mantida em relação ao oponente em uma postura de confron-to, de forma que em um passo se atinja o adversário e com um passo para trás se desvie do golpe do adversário. O
maai é o espaço e o comprimento da espada, a distância entre dois oponentes. Também se refere a tempo e velocidade de ataque. Essa discussão é interessante porque o conceito de
Maai – indica justamente um encontro em um espaço. Isso, do ponto de vista de uma reflexão japonesa cruzada à antropologia, interessa na medida em que pensamos no próprio conceito de relação, ou um espaço de encontro, muito embora seja justamente o conceito de “relação” – que é variável – o lugar onde a maioria das coisas interessantes acontece.
fonte :Parte do Artigo O caminho da espada: sobre mecanismos e máquinas. Parte III – Final . Autor Gil Vicente Lourenção publicado na Revista de @ntropologia da UFSCar, 6 (1), jan./jun. 2014
