Isso nos leva a pensar que todo pensamento, emoção e ação fazem sentido na vida e o modo de prática que visa alcançar o domínio na arte do “koryu”, o controle da presença corporal é trazido para o espaço de uma indagação “quase” espiritual, é o estudo da vida e da morte através da experiência no caminho da prática e indagação com o corpo, a mente e o coração da corrente e a fonte de um “ryu”, durante o dia e durante o noite.
O sentido último de todas as ciências do combate, das artes marciais e da estratégia é progredir e se adaptar a qualquer ambiente, atmosfera e realidade, a habilidade de um “ ryu ” é a arte de se adaptar do passado, ao momento presente, ao aqui e agora e projetar no futuro, de forma incompreensível e invisível (“mienai” – “見えない”-invisível) (“wakaranai” “-分からない” – incompreensível) através do qual os mestres marciais clássicos chamavam “kami waza” (神技) ou técnicas divinas.
Acho que este último parágrafo levará o leitor a refletir sobre a grande profundidade que envolve o estudo de uma arte marcial clássica, é análoga à busca com o encontro espiritual através da religião de um ser humano com o Espírito Santo (seirei;聖霊).
“Quando o homem acredita em algo, quando algo é a realidade inquestionável, é religioso.” Religio” não vem, como dizem, de “religare”, estar atrelado o homem a Deus. Como tantas vezes, é o adjetivo que nos mantém o significado original do substantivo, e “religiosus” significava 'escrupuloso'; “ portanto, ele não se comporta levianamente, mas com cuidado ” em cada ato e ação de sua vida “parágrafo adaptado para o artigo, o texto real é do autor “Ortega y Gasset no ensaio do Império Romano”.
Voltando à “ forma informe ” e para esclarecer um conceito tão difuso, penso que estas palavras de Sun Tzu no seu tratado sobre a “ arte da guerra ” servirão de apoio e reflexão para aprofundarmos o estado “quase místico” que adota um mestre especialista ou “meijin” (名人) em um “koryu”.
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