Reflexões

 Os mestres fundadores no auge das arte marciais usaram as atitudes corporais e posições do corpo que não transmitem nem de forma ofensiva, nem de forma defensiva, a famosa “forma sem forma” que os mestres clássicos expressavam através do conceito de “mukei no kurai ” (無形之位).

O mestre ofereceu uma posição e uma atitude de neutralidade a partir de um espírito de vazio interior, esse espírito permeou o movimento do corpo do mestre, criando uma forma de movimento onde o inimigo (teki;敌) não pode sondar ou coletar qualquer informação , este o que vemos em termos de “ Kû “(空),”vazio” e “ Kokû ”(虚空) que poderíamos interpretar como “abertura na distância e no espaço”.

A partir desta posição e atitude corporal o mestre esperava o ataque do inimigo até o último momento, o mestre expressa seu espírito em um movimento de ser sem ser, ele é mas não é, permanece em estado de zanshin (残心) ou atitude de alerta interno máximo e expressão mínima de forma e presença externa, antes, durante e depois da técnica ( Zanshin no Kamae ; 残心の構). 

Esta é a expressão de “ mienai waza ” (見えない動き) e “ wakaranai waza ” (分からない動き) ou técnicas incompreensíveis e invisíveis e fazem parte do que é chamado no kobujutsu como “Hiden” (秘伝) ou segredo de transmissão e escondido.

É importante acrescentar que a partir dessas posições sem forma e de vácuo interior os mestres fundadores desenvolveram a habilidade de criar uma aura sensorial através de sua percepção e estado de vácuo, levando-os a desenvolver a técnica de “sacchi suru” (察知), poderíamos interpretá-lo como prever ou sentir o perigo, é a técnica de antecipar, ler e ouvir o movimento do adversário ou uma situação perigosa.

Portanto no último momento do ataque o mestre estava efetuando um movimento onde escondia sua forma corporal e sua atitude interior e realizava um movimento de ataque e defesa em uníssono, o que se entende sob o conceito de “jiyujizai” (自由自在) .

Esses argumentos de não emissão de movimentos e transferências de peso do corpo, podem ser encontrados em diferentes correntes marciais e em diferentes conceitos tradicionais utilizados pelos mestres na transmissão, como por exemplo:

 “Musoku no hô” (無足之法) que pode ser interpretado como “Método de deslocamento sem pernas”, 

“ Musoku-nin ” (无 足 人) que pode ser interpretado como “pessoas que não são pernas”, 

“ Kagefumi” (影踏み) que pode ser interpretado como “ um passo na sombra”,

 “ Mizudori no ashi” (水鳥足) que poderia ser interpretado como “os pés do pássaro na água”, 

“Kieru Ugoki” (消える動き) que poderia ser interpretado como “Para extinguir o movimento” ou podemos simplesmente reconhecer este conceito em nome do atual, porque sua cultura e arte do movimento é baseada nessa invisibilidade do movimento, por exemplo Kage-ryū (影流), Togakure-ryû (戸隠流) ou Gikan-ryû (義鉴流).

Para dar vida e sentido a todos estes termos, é vital o “Kuden” (口伝) ou transmissão oral, o “Taiden” (体伝) ou transmissão através do movimento do corpo e o “Shinden” (心 伝) ou transmissão através de o coração do mestre ou “Shishō” (師匠) da arte.

 Sobre termos e técnicas que pertencem a conceitos dentro do que há de mais misterioso na arte e que, portanto, pertencem aos mistérios do coração e do espírito da última técnica ou Estado, “gokui” (極意) .

Para fechar a nota darei cinco exemplos onde podemos dar sentido aos parágrafos da nota postada acima:

a) “ Kage no kurai ” (陰之位) ou atitude corporal da sombra, onde o mestre passa de um Estado de “ Fudô-shin ” (不動心) ou estado de espírito imutável com capacidade de adaptação a qualquer situação de perigo, dentro desta adaptação há o sentido do kanji em “ koryû ” de fluir ou “nagare” (流れ).

b) “ Otonashi no Kamae ” (音無しの構) ou a posição do corpo sem som, sem som na mente ou no coração, e claro é uma metáfora para não emitir sinais no movimento do corpo do não som.

Aqui acho importante ressaltar algo que os mestres repetem durante a prática: “ quando você praticar em uma sala fechada, uma sala onde não haja ruído interno, cuide de forma muito cautelosa com o seu movimento de forma que não produz som ao te mover ”, esta é uma metáfora para o estado de aprofundamento da prática que os mestres buscavam incutir em seus discípulos.

Quem “ está dentro está fora ”, não produz som externo é uma forma de cultivar o silêncio interior da dualidade mente e ego, abrindo caminho para o movimento interno, o movimento do coração.

c) “ Munen Muso no Kamae ” (無念無想の構) ou “ Mu Gamae ” (無構) a posição e atitude corporal sem forma, posição e atitude corporal da intenção de não intenção e não pensamento.

d) “ Kata Yaburi no Kamae ” (型破の構) ou a atitude e posição corporal de quebrar a forma do oponente através da quebra da sua própria forma, é uma metáfora na qual através da técnica recebida, busca inserir-se na praticante o paradigma da quebra interna do ego mau (o ego bem compreendido é uma parceria para o desenvolvimento) e da rigidez da mente, dando lugar à fluidez e adaptabilidade do coração e do espírito em movimento livre com ajustabilidade múltipla.

e) “ Kasumi no kamae ” (霞の構) ou atitude e posição corporal do nevoeiro, mais uma vez verificamos que os mestres clássicos usam nomes que aludem a metáforas, metáforas que os mestres usavam querem evocar imagens na mente e emoções (o termo emoção vem do latim “emotio” que significa “movimento ou impulso”, “o que te move”) para promover e impulsionar o discípulo a mergulhar abaixo da mente consciente, trabalhando com o poder da mente subconsciente.