O conceito de 五箇之定 (Goka no Sadame) — literalmente "Os Cinco Princípios Determinados" — é um dos pilares filosófico-estratégicos da escola Kashima Shintō-ryū de Kenjutsu.
Ele representa cinco determinações essenciais para o combate e para a formação do praticante como guerreiro. Essas cinco diretrizes não são apenas técnicas, mas princípios de conduta e percepção que organizam a postura, o espírito e a mente no campo de batalha — e na vida.
🔹 Tradução literal:
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五 (Go) – Cinco
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箇 (Ka) – Contador formal (de princípios, itens importantes)
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之 (no) – Partícula de posse
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定 (Sadame) – Determinação, princípio, fundamento fixado
As Cinco Determinações — Goka no Sadame:
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Katsujin-ken (活人剣) – A Espada que dá vida
O princípio de não matar desnecessariamente. O verdadeiro domínio da espada visa proteger a vida, não destruí-la.
É o ideal da espada como instrumento de paz e autocontrole, não de destruição.Significado:
A espada que, mesmo em situação de conflito, preserva a vida, age com compaixão e age no limite da necessidade.
Profundidade:
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Representa o ideal máximo da via marcial (Budō).
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Lutar não por agressão ou vaidade, mas por justiça, proteção e equilíbrio.
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Envolve o domínio técnico e espiritual necessário para neutralizar o adversário sem destruí-lo.
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É um ideal próximo do "Ken Zen Ichi Nyo" (Espada e Zen em Unidade): agir sem ego.
Exemplo prático:
Desviar ou desarmar sem causar ferimento, ou conduzir a luta de forma que a morte se torne desnecessária.
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Setsunintō (殺人刀) – A Espada que tira a vida
Reconhece que, se necessário, a espada deve ser usada com decisão letal. Esse princípio não glorifica a morte, mas afirma que, quando não há outra escolha, é preciso agir com precisão e sem hesitação.
Significado:
Quando inevitável, a espada deve cumprir sua função com precisão mortal. Essa decisão requer clareza moral e técnica perfeita.
Profundidade:
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Não é apologia da violência, mas o reconhecimento de que o guerreiro verdadeiro não hesita diante do inevitável.
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É o limite entre o uso da força e o não agir.
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A diferença entre o assassino e o guerreiro está na intenção, no momento e no controle.
Reflexão:
“Se você hesitar, será morto. Se agir com raiva, será corrompido. Se agir com lucidez, permanece puro mesmo diante da morte.”
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Ken-tai-ichi (剣体一) – Espada e corpo como um só
Unidade entre mente, corpo e espada. Não há separação entre a técnica e o corpo do praticante — é o princípio da integração absoluta. A espada é uma extensão do ser.
Significado:
A união absoluta entre o corpo (tai) e a espada (ken), sem separação entre pensamento e ação.
Profundidade:
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A espada não é uma ferramenta externa, mas um prolongamento da intenção.
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O praticante deve eliminar atritos mentais e interferências corporais para se tornar “um” com o momento e com a ação.
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Relaciona-se ao conceito de "mushin" (mente vazia) — a ação sem obstrução.
Aplicação:
A técnica não deve parecer forçada. O corte surge como reflexo natural da unidade corpo-espada-intenção.
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Tai no Henka (体の変化) – Transformação do corpo
mais fiel às transmissões clássicas da Kashima Shintō-ryū e aparece em textos internos da escola. Ela traz "Tai no Henka" como o 4º princípio, enfatizando a transformação do corpo como estágio necessário antes da estabilização do coração.
Fudōshin (不動心) – Coração imperturbávelEstado mental de equilíbrio e serenidade, mesmo em situações de perigo ou caos. A mente que não vacila permite ações corretas e leitura clara do oponente.
Significado:
Estado mental de imperturbabilidade, em que o praticante não é afetado por medo, raiva, dúvida ou vaidade.
Profundidade:
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É o coração que não se agita com vitórias ou derrotas.
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A serenidade permite percepção clara do movimento do oponente e ação precisa.
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Está profundamente conectado ao Zen e à ideia de estabilidade do ser.
Imagem simbólica:
Um lago calmo reflete claramente o céu — assim é a mente de quem possui Fudōshin.
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Kokoro no kamae (心の構え) – A postura do coração
Vai além da postura física. É a atitude interior, a disposição do espírito. Mostra que a verdadeira "guarda" é mental — a forma como enfrentamos o outro com compaixão, coragem e vigilância.
Significado:
A verdadeira “guarda” não é a física (espada alta ou baixa), mas a disposição interior de atenção, compaixão e firmeza.
Profundidade:
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A postura mais importante é a do coração preparado.
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Inclui o estado de prontidão moral, a não arrogância e o respeito pelo oponente.
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Um guerreiro pode estar tecnicamente pronto, mas se seu kokoro (coração/espírito) estiver desequilibrado, será derrotado.
Interligação:
Este princípio sustenta todos os outros quatro. Sem Kokoro no Kamae, não há Katsujinken, nem Fudōshin, nem Kenshi verdadeiro.
Interpretação filosófica:
O Goka no Sadame é mais do que uma lista de técnicas — é um mapa ético e mental para o guerreiro. Ensina:
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Quando lutar e quando poupar,
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Como se manter firme sem se tornar cruel,
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E como desenvolver autodomínio espiritual através da espada.
Em resumo
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Princípio Significado Central Propósito Filosófico
Katsujinken A espada que salva vidas Compaixão e proteção
Satsujintō A espada que mata Determinação clara diante da necessidade
Ken-tai-ichi Corpo e espada em unidade Eliminação da separação entre mente e ação
Fudōshin Mente inabalável Serenidade em qualquer circunstância
Kokoro no Kamae Postura interior, espírito em prontidão Atitude ética e vigilância moral
A escola Kashima Shintō-ryū tem raízes tanto:
No Shintō (espiritualidade nativa japonesa) — com reverência à harmonia com os deuses (kami), à purificação e à ordem natural; quanto no Zen, com ênfase em mushin (mente vazia), fudōshin (espírito imóvel) e heijōshin (coração tranquilo).
O Goka no Sadame pode, portanto, ser lido como uma mandala marcial: cada princípio é uma pétala que leva ao centro — o despertar espiritual por meio do caminho da espada.
Conexão Espiritual
O Goka no Sadame também pode ser visto como um processo de purificação interior:
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Ele orienta a superação do ego, do medo e da impulsividade.
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Leva o praticante ao centro do Caminho marcial (Dō), onde ação e não-ação, vida e morte, espada e compaixão se harmonizam.
A Conexão Espiritual do Goka no Sadame
O Goka no Sadame não é apenas um conjunto técnico ou ético — ele forma um caminho de cultivo espiritual (shugyō 修行) que visa a transformação interior do praticante.
Cada um dos cinco princípios é um degrau para a transcendência do ego e a integração com o fluxo da natureza, da vida e da morte. Vejamos:
🔹 1. 活人剣 (Katsujinken) — A Espada que dá Vida
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Espiritualmente, representa o despertar da compaixão universal (慈悲 – jihi).
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O guerreiro deixa de agir por instinto ou interesse próprio, e passa a agir conforme os princípios do Céu e da Terra.
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A espada torna-se um instrumento do Dharma (lei cósmica), e não da destruição.
👉 É aqui que o guerreiro começa a perceber que o outro não é “inimigo”, mas um espelho de si mesmo.
🔹 2. 殺人刀 (Satsujintō) — A Espada que tira a Vida
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Espiritualmente, esse princípio confronta o praticante com a realidade da impermanência (無常 – mujō).
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Ensina que a vida e a morte não são opostos, mas polaridades naturais.
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O ato de cortar pode ser também o ato de libertar — inclusive a si mesmo, da ignorância ou da passividade.
👉 Aqui, o guerreiro compreende que às vezes “matar” simboliza cortar a ilusão, o ego, o medo. É uma espada que transforma, não apenas destrói.
🔹 3. 剣体一 (Ken-tai-ichi) — Espada e Corpo como Um Só
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A unidade entre corpo e espada espelha a busca pela unidade entre o ser individual e o fluxo do Universo (道 – Dō).
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O corpo deixa de ser apenas veículo de ação: torna-se canal da intenção pura, livre de dualidades.
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Essa integração é também um estado meditativo, de presença total no agora.
👉 É quando a espada se torna extensão do ki, e o gesto do corte é como o traço de um pincel caligráfico — expressão direta do espírito.
🔹 4. 不動心 (Fudōshin) — Coração Inabalável
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Representa o estado de equanimidade plena, como o coração de um Bodhisattva ou de um monge Zen em zazen.
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O guerreiro torna-se centro imóvel em meio ao caos, imune às flutuações da mente reativa.
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A espada que parte de Fudōshin não nasce da raiva, nem do medo, mas da clareza.
👉 Aqui, a espada é como o trovão que segue o relâmpago da iluminação. Age no momento certo, sem hesitação nem arrependimento.
Tai no Henka (体の変化) é frequentemente compreendido como a adaptabilidade física nas técnicas, mas no contexto espiritual do Goka no Sadame,
Tai no Henka não é apenas uma adaptação física — é a via da elevação do praticante, a jornada que começa na carne e culmina no espírito.🔹 5. 心の構え (Kokoro no Kamae) — Postura do Coração
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A guarda do espírito é a mais profunda de todas: é a atitude silenciosa, firme, humilde e vigilante.
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Representa a disposição de se colocar constantemente sob o olhar da Verdade.
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Essa postura espiritual é a base de todas as outras, pois sem ela não há clareza de intenção nem legitimidade na ação.
👉 É quando o guerreiro percebe que sua maior batalha não é contra o inimigo externo, mas contra a própria vaidade, pressa, orgulho e ilusão.
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A Jornada Espiritual por Trás dos Cinco Princípios:
| Estágio | Princípio | Transformação Espiritual |
|---|---|---|
| Início do Caminho | Katsujinken | Despertar da compaixão e da consciência do outro |
| Enfrentamento do Abismo | Satsujintō | Aceitação da morte e da impermanência |
| Integração Corpo-Espírito | Ken-tai-ichi | Unidade entre ação, intenção e ser |
| Transcendência do Ego | Fudōshin | Paz inabalável em meio ao conflito |
| Presença Espiritual | Kokoro no Kamae | Vigilância constante e coração sem mácula |
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