Reflexões

 Os mestres fundadores no auge das arte marciais usaram as atitudes corporais e posições do corpo que não transmitem nem de forma ofensiva, nem de forma defensiva, a famosa “forma sem forma” que os mestres clássicos expressavam através do conceito de “mukei no kurai ” (無形之位).

O mestre ofereceu uma posição e uma atitude de neutralidade a partir de um espírito de vazio interior, esse espírito permeou o movimento do corpo do mestre, criando uma forma de movimento onde o inimigo (teki;敌) não pode sondar ou coletar qualquer informação , este o que vemos em termos de “ Kû “(空),”vazio” e “ Kokû ”(虚空) que poderíamos interpretar como “abertura na distância e no espaço”.

A partir desta posição e atitude corporal o mestre esperava o ataque do inimigo até o último momento, o mestre expressa seu espírito em um movimento de ser sem ser, ele é mas não é, permanece em estado de zanshin (残心) ou atitude de alerta interno máximo e expressão mínima de forma e presença externa, antes, durante e depois da técnica ( Zanshin no Kamae ; 残心の構). 

Esta é a expressão de “ mienai waza ” (見えない動き) e “ wakaranai waza ” (分からない動き) ou técnicas incompreensíveis e invisíveis e fazem parte do que é chamado no kobujutsu como “Hiden” (秘伝) ou segredo de transmissão e escondido.

É importante acrescentar que a partir dessas posições sem forma e de vácuo interior os mestres fundadores desenvolveram a habilidade de criar uma aura sensorial através de sua percepção e estado de vácuo, levando-os a desenvolver a técnica de “sacchi suru” (察知), poderíamos interpretá-lo como prever ou sentir o perigo, é a técnica de antecipar, ler e ouvir o movimento do adversário ou uma situação perigosa.

Portanto no último momento do ataque o mestre estava efetuando um movimento onde escondia sua forma corporal e sua atitude interior e realizava um movimento de ataque e defesa em uníssono, o que se entende sob o conceito de “jiyujizai” (自由自在) .

Esses argumentos de não emissão de movimentos e transferências de peso do corpo, podem ser encontrados em diferentes correntes marciais e em diferentes conceitos tradicionais utilizados pelos mestres na transmissão, como por exemplo:

 “Musoku no hô” (無足之法) que pode ser interpretado como “Método de deslocamento sem pernas”, 

“ Musoku-nin ” (无 足 人) que pode ser interpretado como “pessoas que não são pernas”, 

“ Kagefumi” (影踏み) que pode ser interpretado como “ um passo na sombra”,

 “ Mizudori no ashi” (水鳥足) que poderia ser interpretado como “os pés do pássaro na água”, 

“Kieru Ugoki” (消える動き) que poderia ser interpretado como “Para extinguir o movimento” ou podemos simplesmente reconhecer este conceito em nome do atual, porque sua cultura e arte do movimento é baseada nessa invisibilidade do movimento, por exemplo Kage-ryū (影流), Togakure-ryû (戸隠流) ou Gikan-ryû (義鉴流).

Para dar vida e sentido a todos estes termos, é vital o “Kuden” (口伝) ou transmissão oral, o “Taiden” (体伝) ou transmissão através do movimento do corpo e o “Shinden” (心 伝) ou transmissão através de o coração do mestre ou “Shishō” (師匠) da arte.

 Sobre termos e técnicas que pertencem a conceitos dentro do que há de mais misterioso na arte e que, portanto, pertencem aos mistérios do coração e do espírito da última técnica ou Estado, “gokui” (極意) .

Para fechar a nota darei cinco exemplos onde podemos dar sentido aos parágrafos da nota postada acima:

a) “ Kage no kurai ” (陰之位) ou atitude corporal da sombra, onde o mestre passa de um Estado de “ Fudô-shin ” (不動心) ou estado de espírito imutável com capacidade de adaptação a qualquer situação de perigo, dentro desta adaptação há o sentido do kanji em “ koryû ” de fluir ou “nagare” (流れ).

b) “ Otonashi no Kamae ” (音無しの構) ou a posição do corpo sem som, sem som na mente ou no coração, e claro é uma metáfora para não emitir sinais no movimento do corpo do não som.

Aqui acho importante ressaltar algo que os mestres repetem durante a prática: “ quando você praticar em uma sala fechada, uma sala onde não haja ruído interno, cuide de forma muito cautelosa com o seu movimento de forma que não produz som ao te mover ”, esta é uma metáfora para o estado de aprofundamento da prática que os mestres buscavam incutir em seus discípulos.

Quem “ está dentro está fora ”, não produz som externo é uma forma de cultivar o silêncio interior da dualidade mente e ego, abrindo caminho para o movimento interno, o movimento do coração.

c) “ Munen Muso no Kamae ” (無念無想の構) ou “ Mu Gamae ” (無構) a posição e atitude corporal sem forma, posição e atitude corporal da intenção de não intenção e não pensamento.

d) “ Kata Yaburi no Kamae ” (型破の構) ou a atitude e posição corporal de quebrar a forma do oponente através da quebra da sua própria forma, é uma metáfora na qual através da técnica recebida, busca inserir-se na praticante o paradigma da quebra interna do ego mau (o ego bem compreendido é uma parceria para o desenvolvimento) e da rigidez da mente, dando lugar à fluidez e adaptabilidade do coração e do espírito em movimento livre com ajustabilidade múltipla.

e) “ Kasumi no kamae ” (霞の構) ou atitude e posição corporal do nevoeiro, mais uma vez verificamos que os mestres clássicos usam nomes que aludem a metáforas, metáforas que os mestres usavam querem evocar imagens na mente e emoções (o termo emoção vem do latim “emotio” que significa “movimento ou impulso”, “o que te move”) para promover e impulsionar o discípulo a mergulhar abaixo da mente consciente, trabalhando com o poder da mente subconsciente.

Reflexões

 Isso nos leva a pensar que todo pensamento, emoção e ação fazem sentido na vida e o modo de prática que visa alcançar o domínio na arte do “koryu”, o controle da presença corporal é trazido para o espaço de uma indagação “quase” espiritual, é o estudo da vida e da morte através da experiência no caminho da prática e indagação com o corpo, a mente e o coração da corrente e a fonte de um “ryu”, durante o dia e durante o noite.

O sentido último de todas as ciências do combate, das artes marciais e da estratégia é progredir e se adaptar a qualquer ambiente, atmosfera e realidade, a habilidade de um “ ryu ” é a arte de se adaptar do passado, ao momento presente, ao aqui e agora e projetar no futuro, de forma incompreensível e invisível (“mienai” – “見えない”-invisível) (“wakaranai” “-分からない” – incompreensível) através do qual os mestres marciais clássicos chamavam “kami waza” (神技) ou técnicas divinas.

Acho que este último parágrafo levará o leitor a refletir sobre a grande profundidade que envolve o estudo de uma arte marcial clássica, é análoga à busca com o encontro espiritual através da religião de um ser humano com o Espírito Santo (seirei;聖霊). 

“Quando o homem acredita em algo, quando algo é a realidade inquestionável, é religioso.” Religio” não vem, como dizem, de “religare”, estar atrelado o homem a Deus. Como tantas vezes, é o adjetivo que nos mantém o significado original do substantivo, e “religiosus” significava 'escrupuloso'; “ portanto, ele não se comporta levianamente, mas com cuidado ” em cada ato e ação de sua vida “parágrafo adaptado para o artigo, o texto real é do autor “Ortega y Gasset no ensaio do Império Romano”.

Voltando à “ forma informe ” e para esclarecer um conceito tão difuso, penso que estas palavras de Sun Tzu no seu tratado sobre a “ arte da guerra ” servirão de apoio e reflexão para aprofundarmos o estado “quase místico” que adota um mestre especialista ou “meijin” (名人) em um “koryu”.

Kumi Uchi – Luta Bruta

Os sistemas japoneses geralmente colocam menos ênfase em socos e chutes do que os sistemas adjacentes na China, Coréia e Okinawa (há exceções como Shuai Jiao , Qinna etc.). Os sistemas japoneses de jujutsu enfatizam arremessos, pegadas de controle, quebras e fraturas articulares e ataques, o que em resumo chamamos de luta bruta.

Atemi (técnicas de ataque; 当身) são de importância secundária na maioria dos sistemas japoneses, enquanto o chinês Chuan Fa (jap: Kempo) tem socos e chutes como seu principal método de ação. 

Pensa-se que os sistemas japoneses: 

koppojutsu (Ciência dos Métodos Ósseos; 骨法術), 
kosshijutsu (Ciência dos ossos da mão; 骨指術),
dakentaijutsu(Ciência de golpear com os punhos; 打拳術),
hakuda (golpes rítmicos; 拍打),
kempo (Princípios do punho; 拳法)
Shubaku (Agarrar com as mãos; 手搏)

e outros são influenciados por vários sistemas Shaolin e Wudang em seu uso de combate corpo a corpo e golpes de mão, enquanto sistemas com raízes no japonês Chikara Karabe e Sumai (raízes que se estendem até o continente chinês e a dinastia Chou Jiao Ji) são pouco afetados por tais técnicas, mas as usam quando necessário.

Há três razões básicas pelas quais os sistemas japoneses foram desenvolvidos nessa direção.

1. Durante o Sengoku Jidai (1467 – 1568) havia sido necessário lutar de armadura no campo de batalha, ambiente onde socos e chutes eram usados ​​apenas para se aproximar do oponente e técnicas cruas de luta eram usadas para subjugá-lo até a inconsciência e então ser capaz de decapitá-lo. 
   Esse motivo é válido até hoje para pessoas fisicamente menores e/ou mais fracas que seus adversários. Um peso leve não pode esperar ser capaz de nocautear um peso pesado.
2. Estatísticas internacionais sobre lesões cranianas letais (LHI) mostram que brigas desarmadas são a causa de 85% das mortes em combates. A LHI ocorre em 80% dessas situações quando a vítima cai e bate a cabeça em algo duro, como meio-fio, etc.
3. Outra razão era que, mesmo que o oponente não estivesse sobrecarregado com uma armadura corporal, era difícil derrubá-lo até deixá-lo inconsciente com as mãos e os pés, porque ele provavelmente tinha experiência em batalha e poderia fugir. Se alguém falhar em seu ataque surpresa, o oponente terá tempo para usar suas armas.

Embora esse motivo tenha validade nas emergências agudas de hoje. Todos, independentemente da experiência em brigas de rua, graças à mídia, uma maior consciência de como um ataque pode ser realizado e, portanto, a maioria desenvolveu prontidão para reagir (reflexo de vacilar) longe de socos e chutes recebidos.

A forma mais comum e perigosa de ataque com faca é o golpe na mão, um golpe que vem surpreendentemente de baixo enquanto o atacante se aproxima da vítima com a faca escondida. Isso acontece provavelmente apenas por causa de uma maior consciência também do agressor para que a vítima possa se proteger e revidar.

A crítica que pode ser feita a muitos sistemas de autodefesa atuais é que eles não possuem métodos para lidar com esse tipo de ataque, apesar de ser tão comum.

A principal razão provavelmente estava correta, é que a luta livre era a maneira mais eficaz de impedir que o oponente usasse sua arma no campo de batalha. 

Se ele tivesse uma espada, era importante impedi-lo de desembainhar. Por outro lado, se alguém estivesse armado com uma espada, era importante poder se livrar do oponente para poder usá-la.

Nas emergências de hoje, deve-se presumir que o atacante está armado, mesmo que a arma não esteja visível. Além disso, deve-se presumir que ele tem amigos na vizinhança que podem entrar como reforços se a batalha se prolongar.

Por essas três razões, pode-se concluir que o que era útil há 500 anos é altamente atual hoje.

Nas artes marciais, o vitorioso é o mais forte, o mais rápido e o que tem iniciativa, porque as regras limitam e controlam as opções.

No campo de batalha, pode-se intensificar a situação com armas e ferramentas para melhorar sua situação contra oponentes mais rápidos com jogo tático e fortalecer suas fraquezas com armadura e capacete. Isso resultou no desenvolvimento de sistemas que enfatizavam a manobra e a batalha decisiva com a luta livre.

O Taijutsu é o motor que impulsiona as técnicas e táticas de luta livre. 

Os nomes japoneses que usamos para nossa forma de luta livre são Kumiuchi (agarrar corpo a corpo; 組討), Torite (agarrar com as mãos; 捕手) e Jutaijutsu (ciência do corpo flexível e sutil; 柔體術) e deriva, antes de mais nada, de Gyokko-ryu e, até certo ponto, de Koto-ryu .

fonte :

https://classicalmartialartsresearch-wordpress-com.translate.goog/2015/10/02/crude-wrestling/?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc

Tameshigiri não é um esporte (TOYAMA RYU)

Tameshigiri não é um esporte

Toyama Ryū foi ensinado na escola do exército de Toyama aos oficiais, a fim de treiná-los para implantar rapidamente seu guntō a partir de um empate. 

Como resultado, não havia movimentos básicos de suburi (balanço de espada) suficientes no currículo e nenhum estilo de kenjutsu. kata ou sparring para complementar o treinamento de Toyama Ryū. 

Os oficiais naquela época já tinham experiência substancial em kendō, portanto, adicionar sparring ao treinamento de Toyama Ryū teria sido considerado redundante. 

Após a guerra, no entanto, quando a federação de Toyama Ryū foi estabelecida pela primeira vez , Nakamura-sensei criou seis sequências de sparring pré-arranjadas (semelhantes em sabor ao Kendo no Kata), mas que eram irrealistas e insuficientes quando comparadas às técnicas de koryū kenjutsu.houve relatos de pessoas cortando os joelhos ou as palmas das mãos ou mesmo jogando suas espadas nos períodos anteriores, durante e após a Segunda Guerra Mundial.

 Até Nakamura-sensei escreve sobre seus próprios ferimentos em seus livros. que os movimentos e golpes de espada em Toyama- ryū Iaidō tornaram-se lentos.

 Originalmente, Toyama Ryū enfatizou a velocidade e a força para permitir que ela fosse usada em batalha, e isso é evidente nas fotos de oficiais treinando nas publicações da IJA.e isso fica evidente nas fotos de treinamento de oficiais nas publicações do IJA.e isso fica evidente nas fotos de treinamento de oficiais nas publicações do IJA.

Uma vez que Toyama Ryū tem tão poucas técnicas na maioria dos currículos, parece que a ênfase é colocada nas competições de tameshigiri. o espírito original. Tameshigiri é necessário para verificar o tōhō (métodos de espada; métodos de espada), mas Toyama Ryū não deve se degradar em um esporte focado apenas no corte. 

Deve-se estudar os fundamentos completamente e entender a teoria e a prática para executar adequadamente tameshigiri.

FUTSUNUSHI-NO-KAMI

 FUTSUNUSHI-NO-KAMI 

 Na mitologia japonesa , Futsunushi-no-Kami é uma divindade ou kami da mitologia xintoísta carregada com espadas, e interpreta a personificação divina da espada sagrada Futsu no mitama e é um ancestral kami ( Sojin ) do clã Fujiwara. Ele é general de Amaterasu . Ele está consagrado no Santuário Katori e no Santuário Isonokami , e como ele é visto como um deus das artes marciais.

Suas atividades geralmente se sobrepõem, assim como o Takemizakuchi kami. Acredita-se que Futsunushi-no-Kami era o protetor tutelar das artes marciais do clã guerreiro Mononobe, mas com a ascensão do clã Nakatomi, seus atributos divinos foram gradualmente apropriados por Takemikazuchi. Futsunushi é o kami central (saijin) dos templos Katori Jingu.

Amaterasu-O-mi-Kami, a deusa do sol, decidiu deixar seu neto Niningi-no mikoto governar suas terras. Antes de sua chegada, a divindade Futsunushi no Kami foi enviada à terra para preparar as terras para seu legítimo herdeiro.

No entanto, a divindade do trovão Take-mika-tsuchi, o primeiro descendente da divindade do fogo, ficou furiosa com essa decisão porque se considerava mais corajoso e fabuloso do que Futsunushi-no-Kami, e, portanto, mais adequado para esta importante tarefa. Os deuses celestiais aprovaram seus desejos devido à apreciação de sua enorme força. Portanto, Take-mika-tsuchi e Futsunushi-no-Kami foram enviados à terra em nome de Ninigio-no-mikoto para confiscar as terras de prados largos e esticados, o reino das oito ilhas (Japão moderno).

As divindades desceram à terra para chegar nas proximidades de Itasa, na província de Izumo, onde plantaram a espada divina com o punho na terra. Ajoelharam-se diante da espada e juraram lealdade aos deuses.

Acredita-se que essas divindades tenham desembarcado nas cidades Katori e Kashima.

Em homenagem a essas duas divindades da guerra, dois santuários xintoístas foram construídos nessas cidades. Ao longo de muitos séculos, famosos lutadores de espadas rezaram e meditaram nesses santuários para ter uma ideia de suas artes marciais. Duas das escolas marciais mais importantes do Japão foram estabelecidas nas proximidades desses santuários, o Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu e o Kashima Shinto Ryu

Kuni-Yuzuri (resumo)

Kuni-Yuzuri (resumo)

 o Kuni-Yuzuri (Transferência da Terra), que conta como a soberania do Japão passou dos Kunitsukami (entidades terrestres) para os Amatsukami (entidades celestiais), tidos como ancestrais da família imperial.

 Um episódio marcante é o confronto que ocorreu na costa de Inasa, na terra de Izumo, entre Take-Mikazuchi, deus do trovão, e Take-Minakata, deus do vento, valendo o domínio da terra inteira. 

Ambos eram detentores de força descomunal, tanto que Take-Minakata era capaz de segurar enormes rochas com apenas um dedo, com objetivo de intimidar seu adversário. 

As divindades seguraram uma no braço da outra, puxando e empurrando o oponente com tudo que tinham. 

Take-Mikazuchi saiu vencedor, ao arremessar seu rival no chão, provando ser o mais forte. Esse embate brutal é entendido como a primeira luta de Sumô ou Aiki da qual se tem registro .

Existe uma interpretação aparentemente segue uma leitura alternativa do texto que vê Takemikazuchi não tanto esmagando e arrancando o(s) braço(s) de Takeminakata, mas agarrando-o pelo braço e jogando-o no chão.

Como se pode evidenciar, desde o período mitológico, a história do Japão moldou-se através de lutas, batalhas e guerras.

FUTSUNUSHI NO KAMI / KATORI JINGU

 Futsunushi (経津主神, Futsunushi-no-Kami , também 布都怒志命ou布都努志命, Futsunushi-no-Mikoto), também conhecido como Iwainushi (斎主神 ou 伊波比主神, Iwainushi-no-Kami ), é um deus guerreiro na mitologia japonesa . 

Também conhecido sob o epíteto Katori Daimyōjin (香取大明神) devido ao seu santuário no norte da província de Chiba (histórica província de Shimōsa ), Katori Jingū, ele é frequentemente reverenciado ao lado de Takemikazuchi(o deus do Santuário de Kashima ), com quem ele está intimamente associado. 

 Ele é considerado um ancestral lendário do clã Mononobe,  e como Takemikazuchi é uma das divindades tutelares do clã Fujiwara

Nome:
Uma teoria interpreta o futsu ( japonês antigo : putu ) no nome de Futsunushi como um som onomatopaico de uma espada balançando e cortando algo,enquanto outra teoria propõe que seja derivado da palavra coreana para 'fogo ' ou 'brilho', pul (불). 

Uma conexão com o termo furu ('agitar') também foi proposta.

Nushi (OJ: nusi ), que significa 'mestre' ou 'governante', é derivado de uma contração da partícula possessiva no e ushi (OJ: usi ), do mesmo significado.

O nome Iwainushi ( ortografia histórica : いはひぬし, Ihahinushi ; OJ: Ipapinusi ) é uma contração de iwai no ushi (斎之大人), 'mestre de adoração'.

Mitologia:Um relato variante de Izanagi e Izanami gerando vários deuses ( kamiumi ) citado no Nihon Shoki afirma que quando Izanagi matou o deus do fogo recém-nascido Kagutsuchi (cujo nascimento causou a morte de sua esposa Izanami), as gotas de sangue de sua espada congelado para formar as rochas pelo rio celestial (天の安河, ame no yasukawa ) do qual Futsunushi nasceu. 

O sangue que escorria do anel do punho da espadaentão se transformou em dois deuses chamados Mikahayahi-no-Kami (甕速日神) e Hihayahi-no-Kami (樋速日神); 

Mikahayahi é aqui identificado como o pai de Takemikazuchi. Outra variante, entretanto, afirma que o sangue de Kagutsuchi jorrou e se transformou em dois deuses chamados Iwasaku-no-Kami (磐裂神) e Nesaku-no-Kami (根裂神). Seus filhos, o filho Iwatsutsunoo-no-Kami (磐筒男神) e a filha Iwatsutsunome-no-Kami (磐筒女神), geraram Futsunushi. 

Esta é a versão seguida na narrativa principal do segundo volume da obra.

Da mesma forma, o Kogo Shūi identifica Futsunushi como o filho de Iwatsutsunome.

Nihon shoki

Praia de Inasa (稲佐の浜 Inasa-no-hama ) em Izumo, Prefeitura de Shimane

Tanto Futsunushi quanto Takemikazuchi estão intimamente associados ao ciclo do mito da 'transferência da terra' ( kuni-yuzuri ), que relata como as divindades de Takamagahara (a 'Planície do Alto Céu') enviaram vários mensageiros à terra, para Ashihara-no -Nakatsukuni (a 'Terra Central de planicie de junco, ou seja, a terra do Japão), a fim de exigir que seus habitantes se submetam ao seu governo.

A narrativa principal do segundo volume do Nihon Shoki relata que, após o fracasso dos mensageiros anteriores, Ame-no-Hohi e Ame-no-Wakahiko, em cumprir sua missão, os deuses do céu liderados pela divindade primordial Takamimusubi decidem enviar Futsunushi, filho de Iwatsutsuno'o e Iwatsutsunome, como seu novo emissário. 

Ao ouvir isso, o deus Takemikazuchi - aqui identificado como o filho de Hihayahi - protesta indignado que ele também é um guerreiro robusto ( masurao ) como Futsunushi; os deuses então concordaram em designá-lo como companheiro de Futsunushi. 

Os dois então seguem para as margens de Itasa (五十田狹之小汀, Itasa no ohama ) na terra de Izumo , exigindo que a divindade terrena Ōnamuchi (Ōkuninushi ), o governante de Ashihara-no-Nakatsukuni, renunciou à sua autoridade. 

Seguindo o conselho de seu filho, Kotoshironushi , Ōnamuchi concorda em ceder a terra e se retira para a invisibilidade. Depois disso, Futsunushi e Takemikazuchi começaram a matar todos aqueles que se recusaram a se submeter a eles. 

Um relato variante acrescenta que os dois finalmente despacharam o deus da tecelagem, Takehazuchi-no-Mikoto (建葉槌命), para subjugar o último rebelde restante, o deus estelar Kagaseo (香香背男) . 

Com toda a resistência acabada, os dois deuses voltaram ao céu para relatar o sucesso de sua missão

Um relato variante mostra Futsunushi e Takemikazuchi matando a divindade maligna Amatsumikaboshi (Kagaseo) no céu antes de descerem para Izumo. 

O relato acrescenta que foi nessa época que Iwainushi-no-Kami (possivelmente outro nome para Futsunushi), a divindade consagrada em Katori , recebeu o epíteto iwai no ushi , 'mestre da adoração'.

 Nesta versão, Ōnamuchi inicialmente recusa a demanda dos dois enviados. Depois que Futsunushi volta a Takamagahara para relatar, Takamimusubi o manda de volta para Ōnamuchi, desta vez com promessas de recompensas caso ele cumpra. Ōnamuchi finalmente aceita seus termos e nomeia o deus das estradas e fronteiras, o funato no kami (岐神) como seu substituto. 

Ele então finalmente desaparece no mundo invisível. Futsunushi, com ofunato no kami como seu guia, então contorna Ashihara-no-Nakatsukuni, matando aqueles que resistiram a ele e recompensando aqueles que se submeteram.

Como patrono das artes marciais

Ambos Futsunushi e Takemikazuchi foram considerados como eminentes deuses da guerra (軍神ikusagami , gunjin ) desde a antiguidade. O Ryōjin Hishō compilado em 1179 (final do período Heian ) atestam a adoração dos deuses de Katori e Kashima como divindades marciais na época de sua compilação:

Esses deuses da guerra vivem a leste da barreira :

Kashima , Katori, Suwa no Miya e Hira Myōjin ;

também Su em Awa , Otaka Myōjin em Tai no Kuchi ,

Yatsurugi em Atsuta e Tado no Miya em Ise .

—  Ryōjin Hishō , canção 258 

Os dois kami foram adorados por muitos espadachins eminentes, como Iizasa Chōisai , o fundador do Tenshin Shōden Katori Shintō-ryū , e Tsukahara Bokuden , o fundador do Kashima Shintō-ryū . De fato, Chōisai era conhecido na lenda por ter desenvolvido seu estilo de esgrima depois de aprender segredos de estratégia por Futsunushi em um sonho. Ainda hoje, muitos kendo dōjō no Japão consagram uma ou ambas as divindades.

Sob shinbutsu-shūgō

Uma coleção de lendas medievais, o Shintōshū , identifica a divindade Katori como uma manifestação da forma de onze faces do bodhisattva Avalokiteśvara ( Kannon ) 

Kabuto

O capacete usado no início do período era um híbrido, algo entre o antigo shokaku-tsuki kabuto e o mabizashi-tsuki kabuto . Tornou-se a base sobre a qual foram formadas todas as características específicas dos capacetes japoneses.

O capacete consistia em 8-12 escamas retangulares, que formavam a tigela ( hachi ). Cada escala foi orientada verticalmente e rebitada em seus vizinhos com seis rebites com grandes cabeças abobadadas chamadas hoshi ("estrela"). Estes deram ao elmo o nome de elmo — hoshi kabuto , ou "capacete estelar". A base da lamela ( koshimaki ) era rebitada, enquanto no topo havia um grande orifício redondo ( tehen ). Originalmente, o adolescente tinha apenas um significado mitológico - acreditava-se que facilitava a inspiração de Hatimana, o deus japonês da guerra. O tehen era orlado com a placa de ferro curva ( aoiba-za ), mas acabou sendo substituído pelo elegante dourado adolescente-kanamono .

A viseira ( mabizashi ) e o protetor de pescoço ( shikoro ) eram rebitados ao koshimaki . O mabizashi quase vertical geralmente era coberto com couro impresso ou gravado. O shikoro era de forma cônica e composto por cinco fileiras de escamas trapezoidais ( kozane ). As quatro linhas superiores foram curvadas em um ângulo reto, formando o fukigaeshi . que protegia o rosto de flechas e golpes de espada dos lados e das costas. Eles também evitaram danos ao laço e, por extensão, lesões nos ombros. O fukigaeshi era coberto com couro estampado e decorado com ornamentos de crisântemo.

No meio da última escama do hachi , o anel dourado rebitado ( kasazuri-no-kan) servia de âncora para o nó trançado de seda ( agemaki— não confundir com o agemaki na parte de trás da couraça) . Na batalha, a bandeira de identificação ( kasa-jirushi ) também era amarrada ao ringue.

Na segunda metade do século XII surgiu a decoração da data . Sua variante mais difundida foi o kuwagata em forma de chifre , e seu significado não é muito claro. Alguns autores sugerem que os chifres simbolizam os chifres do diabo, enquanto outros insistem que representam chifres de vaca. Seja qual for o seu significado, o kuwagata rapidamente se tornou um recurso padrão.

No final do mesmo século o capacete desenvolveu uma forma mais hemisférica, o número de placas aumentou para 12 a 28, com seis rebites cada. Mais importante durante este período, as costelas ( suji ) apareceram. Os suji eram compostos por uma borda estreita de cada escama, curvada perpendicularmente. Estes fortaleceram significativamente o capacete sem adicionar massa. O forro ( ukebari ) dentro da tigela foi introduzido no século XIII.

Hoshi-suji kabuto altamente decorado (esquerda) e vista de perto da tigela de um capacete muito semelhante (direita)

Os capacetes tornaram-se mais simples no final do século XIV e início do século XV. Os rebites foram retificados e a superfície foi envernizada. Os capacetes desse tipo eram chamados de suji-bachi kabuto ("capacete em forma de tigela com nervuras"). O ângulo da viseira ficou mais horizontal. A bandeira ( kasa-zurishi ) geralmente era usada na frente em um tubo ( oharaidate ), rebitada na viseira e na placa frontal.

Um suji - bachi kabuto de 24 pratos

O shikoro também foi mudado. Seu fundo ficou mais largo e o fukigaeshi ficou menor. As únicas decorações eram o couro estampado, enfeites de crisântemo e oharaidate .

Tanto a armadura facial ( men yoro ) quanto o gorjal ( nodawa ) apareceram aproximadamente no século XI. Eles ganharam popularidade e eram recursos padrão no final do século XIV/início do século XV. Apesar da enorme variedade, todas as armaduras faciais podem ser separadas em cinco grupos:

• happuri - Cobria a testa e as bochechas e, durante esse período, era usado apenas pelos ashigaru
  
• hanbo - uma meia-máscara cobrindo a garganta e o queixo
  
• hoate - uma meia-máscara protegendo a garganta, queixo e bochechas, mas não protegendo o nariz, olhos e boca
  
• menpo - uma meia-máscara que cobria todo o rosto abaixo do nível dos olhos
  
• shomen - uma máscara completa, protegendo todo o rosto
  

Para apresentar uma aparência assustadora, os homens yoroi geralmente tinham características exageradas - verrugas, bigodes, barbas e até dentes de prata ou ouro. Freqüentemente, eles representavam demônios, demônios, espíritos malignos, etc. A máscara era feita de aço ou couro e sua superfície interna era coberta com laca vermelha porque se acreditava que a cor dava ao samurai uma aparência avermelhada e guerreira. As superfícies internas do shikoro , mabizashi e kabuto foram cobertas com a mesma laca

Três tipos diferentes de homens yoroi

Da esquerda para a direita: hanbo , menpo e shomen

O gorjal ( nodawa ) consistia em um coxo em forma de U, ao qual 2 ou 3 fileiras de escamas eram amarradas. Os diferentes tipos de gorjetas tinham nomes diferentes, dependendo de sua construção. Nodawa foi preso com cordas na parte de trás do pescoço. A Meguriwa era fechada com um botão ( kohaze) , enquanto a eriw a era fechada com um botão giratório. Na verdade, todos os gorgets foram considerados apenas variantes do nodawa , ao invés de tipos diferentes. À medida que a popularidade dos homens yoroi aumentou a partir do início do século 15, o nodawa tornou-se parte integrante dele, em vez de um elemento diferente da armadura. Neste caso foi chamadoyodare-kake . Observe que o happuri não tinha gorget.